پاکستان میں ایک طرف تو ریاستی اور شرعی دونوں ہی طرح کے قوانین باقاعدہ تحریر شدہ، رسمی دستور ہیں۔ لیکن دوسری جانب مجموعہ رسم و رواج (سماجی، خاندانی، یا قبائلی قوانین) غیر تحریر شدہ اور غیر رسمی لیکن انتہائی مضبوط دستور ہیں کیونکہ یہ ریت اور رواج، لوگوں کے اصل کلچر، طور اور طریق زندگی کی ترجمانی کرتے ہیں۔ رسم و رواج کو مقامی بوڑھے بزرگ، با اثر اشخاص یا خاندانوں میں مرد سربراہان لاگو کرواتے ہیں۔ یہ جنوب ایشیاء کے طول و عرض کے کلچر اور عوام کے بنیادی رویوں کو ظاہر کرتا ہے جو شہروں میں بھی عام ہے۔

پاکستان میں یہ رسم و رواج اور ریت پر مبنی قوانین شمالی اور وسطی پنجاب میں نسبتاً کمزور واقع ہوئے ہیں لیکن ان کا وجود مکمل ختم نہیں ہوا۔ محمد اعظم چوہدری نے ضلع فیصل آباد کے دیہاتی علاقوں میں کی گئی ایک تحقیق سے بھی یہ ثابت ہے۔ پاکستان کے دیہی علاقوں کی آبادی کی اکثریت کے لیے ریاستی اور نہ ہی شرعی قوانین بلکہ یہی مقامی رسم و رواج اور نسل در نسل چلے آ رہے ضابطے ہی اہم ہیں۔ خاندانی جائیداد اور وراثت کی تقسیم، شادی بیاہ اور ازدواجی تعلقات کا تعین اور 'جرائم' کی وسیع اقسام اور مقامی تنازعات کے فیصلے انہی کی بنیاد پر کیے جاتے ہیں۔ پاکستانی عوام کی اکثریت اور مغربی تبصرہ نگار، عام طور پر یہ دونوں ہی ان مقامی رسوم، رواج اور ضابطوں کو اسلام سے جوڑ دیتے ہیں۔ زیادہ تر لوگوں کا عام خیال یہی ہے کہ یہ شریعت سے اخذ شدہ ہیں لیکن ایسا ہر گز نہیں ہے۔

اس ضمن میں جامع اور آج تک بہترین تحقیق شدہ مثال پشتون ولی کی ہے جو پشتونوں کا مقامی اخلاقی ضابطوں کا مجموعہ ہے۔ لیکن یاد رہے اسی طرح کے مخصوص مقامی رسوم اور رواج پر مبنی اخلاقی ضابطے پاکستان، ہندوستان، بنگلہ دیش اور نیپال وغیرہ کی ہر طرح کی آبادی، قبیلوں اور برادریوں میں عام پائے جاتے ہیں۔ تا ہم پاکستان میں کراچی کے مہاجروں نے خاصی حد تک ان مقامی رسوم اور رواج پر مبنی ضابطوں سے چھٹکارا حاصل کر لیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے 1947ء میں ہندوستان کے ان علاقوں سے یہاں ہجرت کی تھی جو کراچی اور پاکستان کے علاقائی ماحول سے یکسر مختلف تھے۔

مقامی سطح پر یہ غیر تسلیم شدہ انصاف کے نظام کئی طرح کی اشکال میں پائے جاتے ہیں لیکن ہر جگہ ان کی ہئیت اور نتائج عام طور پر برادریوں کے مفادات کا تحفظ کرتے ہیں اور طاقت کے توازن پر ٹکے ہوئے ہیں۔مغربی دنیا میں انصاف کے جدید نظام کا ماخذ رومی قوانین ہیں۔ جبکہ دنیا بھر میں جدید عدالتی نظام اور قوانین مغربی نظام انصاف پر قائم کیا گیا ہے۔ اس نظام کا بنیادی محور مجرموں کو سزائیں دینا ہے لیکن اس کا بنیادی مقصد ہمیشہ سے ایک ہی ہےکہ ہر صورت جرم کا خاتمہ کیا جائے۔ پاکستان کے ریاستی نظام انصاف کا بنیادی مقصد بھی یہی ہے کیونکہ یہ بھی مغربی، یعنی برطانوی نظام انصاف کے تصور پر قائم ہے۔

دوسری جانب اگر پاکستان کے روایتی اور مقامی رسوم اور رواج پر مبنی انصاف کے نظام کو ٹٹولا جائے تو اس کے مقاصد مختلف ہیں۔ اس نظام کا مقصد اجتماعی عزت اور غیرت کا تحفظ، امن کی بحالی اور بنیادی نظم و ضبط کو قائم رکھنا ہے۔ اس لحاظ سے پاکستان دنیا بھر میں ان معاشروں کے ساتھ بلا کی مماثلت رکھتا ہے جو مسلح برادریوں پر قائم ہیں ۔ برادریوں پر مبنی گروہوں کے ساتھ معاملہ یہ ہے کہ وہ کسی بھی ریاست میں اپنے آپ کو نچلی سطح پر آزاد اور خودمختار سمجھتے آئے ہیں۔ اس لحاظ سے اس گروہوں میں بٹے معاشرے کی اپنی رسومات، رواج اور ضابطوں پر مشتمل قوانین کا پیدا ہونا بالکل منطقی ہے۔ مقامی رواج اور رسوم پر مبنی قوانین کے ماخذ کو سمجھنے کے لیے مجموعی طور پر دنیا کی مثال کافی ہے۔ وہ یوں کہ آج ہر ملک کے اپنے جدید قوانین اور دستور ہیں جو جرائم کے قلع قمع کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ لیکن روایتی طور پر پائے جانے والے بین الاقوامی قوانین سفارتی کوششوں اور اصولوں پر بنے ہیں جو طرح طرح کے معاشروں اور اقوام کے نمائندہ ہیں۔ ان بین الاقوامی قوانین کا مقصد سزا اور جزا نہیں بلکہ مفاہمت اور مصلحت کو فروغ دینا ہے۔ یوں، بین الاقوامی قوانین موجود تو ہیں اور لاگو بھی کیے جاتے ہیں لیکن یہ ضروری نہیں ہے کہ ان قوانین کی مدد سے دنیا میں تشدد اور دباؤ کا تدارک کیا جا سکتا ہے۔ تشدد اور دباؤ جاری رہتا ہے لیکن یہ قوانین دنیا بھر میں مصلحت، مفاہمت، امن اور حمیت کو قائم رکھنے میں کام آتے ہیں۔

ان مقامی ضابطوں اور قوانین کے انتہائی مضبوط ہونے کی ایک وجہ یہ بھی ہے کہ پاکستان کے کلچر اور طول و عرض میں، عزت اور غیرت کو بنیادی اہمیت حاصل ہے۔اگر کوئی شخص یا خاندان ایک مخصوص قسم کی بے عزتی، چوٹ یا گزند کا جواب تشدد اور دباؤ سے دینے میں ناکام رہے تو عام طور پر اپنی، معاشرے اور بستی کی آنکھوں میں گر جاتا ہے۔ کسی بھی معاشرے میں ایک شخص یا خاندان کے لیے اس سے بدتر صورتحال کوئی دوسری شے نہیں ہو سکتی۔ بے غیرتی سے مراد ناموری کو دھچکہ یا بدنامی ہے۔ بدنامی کا مطلب یہ ہے کہ ایک فرد یا خاندان کے لیے ہر طرح کی سماجی توقعات اور امکانات کا راستہ سختی سے بند ہو جانا ہے۔

انگریز دور میں ایک جج، سر سیسل والش ہوا کرتے تھے۔ انہوں نے سماجی 'عزت اور غیرت' نامی عظیم اور قسمت آور اصطلاح کو یوں بیان کیا تھا جس کا تشدد کے ساتھ گہرا تعلق ہے:

'ہر ہندوستانی، چاہے وہ کسی بھی طبقے سے تعلق رکھتا ہو۔۔۔ اونچی پگڑی ہو یا کمی کمین، عزت اور غیرت رکھتا ہے اور ناموری کا دعویدار ہوتا ہے۔ہندوستانیوں کے لیے اپنی اولاد کے بعد عزت اور غیرت ہی سب سے قیمتی اثاثہ ہے۔ اگر کسی ہندوستانی کی عزت اور غیرت کو مجروح کر دیا جائے تو یہ اس شخص کے لیے انتہائی غمی کا باعث ہو سکتا ہے۔ ہندوستانی معاشرے میں اس ضمن میں ایک دوڑ جاری ہے، جس میں عزت اور غیرت کو مجروح کرنے سے زیادہ آسان کوئی دوسرا کام نہیں ہے۔ ہندوستانیوں کی عزت اور غیرت کو مجروح کرنا اگر مفروضے یا تصور کی حد تک ہی کیوں نہ ہو، انہیں اس کا احساس بڑھ کر ہوتا رہتا ہے۔ جس شخص کی عزت اور غیرت کو مجروح کر دیا، وہ اسے کبھی بھول سکتا ہے اور نہ ہی کبھی معاف کر سکتا ہے۔'

پاکستان بھر میں کسی شخص کے قابل قدر اور اکرام کے لیے تمثیل انگیز انداز میں کہا جاتا ہے کہ فلاں 'نہایت عزت دار' آدمی ہے اور پشتون علاقوں میں کہا جاتا ہے کہ فلاں 'خالص یا اصل پشتون ہے'۔ دونوں ہی صورتوں میں مراد، عزت اور غیرت کی راہ پر چلنے والا ہے۔ یہ معاملہ صرف انفرادی افعال، رائے یا فیصلوں کا نہیں ہے بلکہ اس کا تعلق افراد کے زندگی گذارنے کے ڈھنگ سے گہرا واسطہ ہے۔ مثال کے طور پر ایک عورت کے لیے عزت اور غیرت انفرادی سطح پر بھی صرف اپنے فعل یا رائے تک محدود نہیں ہے بلکہ اس کے لیے لازم ہے کہ وہ اپنے لباس، طور، اطوار، رویے، بات چیت اور سب سے اہم چال چلن اور اخلاقی رویوں میں عزت اور غیرت کا خیال رکھ کر عمر بسر کیا کرے۔

والش نے عزت کو ہر ایک فرد کا اپنا ذاتی یا انفرادی معاملہ گردانا ہے لیکن یہ صرف افراد تک محدود نہیں ہے۔ اس کا تعلق خاندانوں، کنبوں، برادریوں اور قبائل تک پھیلا ہوا ہے۔ یہاں ہر وہ فرد جو عزت اور غیرت کے تحفظ کے لیے جرم (اس معاملے میں تو خیر ہر طرح کا جرم شامل ہے) کا ارتکاب کرتا ہے، وہ عام طور پر اجتماعی نوعیت کے ہوا کرتے ہیں۔ مجرم کا ساتھ دینے کے لیے خاندان کے دوسرے افراد اور پشت پناہی کے لیے برادریاں اور قبائل بھی کود پڑتے ہیں۔ ان کا مقصد اپنے خاندان، برادری یا قبیلے کی عزت اور غیرت کا طمع ہوتا ہے۔ اس سلسلے میں گواہان کو ڈرایا دھمکایا جاتا ہے، سفارشیں کروائی جاتیں ہیں، پولیس اہلکاروں اور ججوں کو رشوت دی جاتی ہے جبکہ جھوٹی شہادتیں تو بہت ہی عام بات ہے۔ اس معاشرے میں یہ سب غیر اخلاقی نہیں سمجھا جاتا بلکہ عام طور پر اسے غیر قانونی بھی تصور نہیں کیا جاتا۔ بلکہ، اس کے برعکس یہ سارے معاملات تو قدیم ضابطے، یعنی خاندان سے وفاداری اور تحفظ کے ضابطے سے جوڑ دیے جاتے ہیں۔

ان رویوں کو والش نے بھی تسلیم کیا ہے:

'انگلینڈ میں جرائم کی تقریباً اقسام انفرادی فعل ہوا کرتا ہے اور عام طور پر اوسطاً ہر جرم میں دو سے زیادہ اشخاص ملوث نہیں ہوتے۔ ہندوستان کے ریاستوں میں عام طور پر کسی بھی جرم میں شریک افراد کی تعداد اوسطاً دس کے قریب ہوتی ہے۔'

پاکستان میں تشدد اتنا عام نہیں ہے جتنا بتایا جاتا ہے ورنہ یہ معاشرہ کب کا بکھر چکا ہوتا لیکن یہ بات یاد رہے کہ تشدد کا امکان ہر وقت سر پر لٹکی تلوار کی طرح موجود رہتا ہے اور پس منظر میں اس کا بڑا عنصر باقی رہتا ہے۔۔ محمد اعظم چوہدری لکھتے ہیں:

'کسی بھی معاملے میں پولیس اور عدالتوں تک لے جانے میں عزت پر داغ لگنے کا خدشہ ہوتا ہے۔ آپ اکثر سنیں گے، 'اگر تم بہادر اور مضبوط مرد ہو تو سامنے آ کر دو بدو مقابلہ کرو۔ تم پولیس کا سہارا کیوں لیتے ہو؟' یہ طور عام ہے کہ اصل بدلہ اور انتقام دو بدو یا قریبی رشتہ دار ہی لے سکتے ہیں۔ یہ پولیس اور عدالتوں کا کام نہیں ہے۔ لیکن دوسری جانب، اگر کوئی شخص اپنے مخالف کو تھانوں اور عدالتوں میں گھسیٹ کر، الجھانے اور ہراساں کرنے میں کامیاب ہو جائے تو وہ قوی ٹھہرتا ہے اور اس کی عزت کو چار چاند لگ جاتے ہیں۔ بالخصوص، عدالت میں کسی بھی مقدمے میں مخالف کو چت کرنے کے بعد جیتنے والے شخص کی حالت اور دی جانے عزت دیدنی ہوتی ہے۔ عدالتوں میں مقدمات میں فتح حاصل کر کے عزت اور غیرت بحال کرنے کا یہ تصور بالآخر مخالفین کو ایک دوسرے کے خلاف مقدمہ بازی کا عادی بنا دیتا ہے۔ گویا، یہ لوگ نشہ آور ہوں۔'

1990ء میں سندھ جانے کا اتفاق ہوا تو شکار پور کے ایک مقامی جاگیردار اور سیاسی خاندان کے نہایت اہم فرد نے کہا،

'اگر پڑوسی زمیندار آپ کو کمزور ہوتا دیکھ لے تو آپ کی جگہ لینے کے لیے بے شمار لوگ پیدا ہو جائیں گے اور وہ طرح طرح سے آپ کے مفادات کو زک پہنچانا شروع کر دیں گے۔ مثال کے طور پر مقدمے درج ہوں گے، پانی پر تنازعہ کھڑا ہو جائے گا یا قبضے کے لیے حربے اور بدمعاشی شروع ہو جائے گی۔اگر آپ خود اپنا تحفظ نہیں کر سکتے تو آپ اپنے کام داروں، کارندوں اور مزارعین کا تحفظ خاک کریں گے؟ وہ بھی سوال اٹھانا شروع کر دیں گے۔ اسی لیے طاقت اور مضبوطی کی ایک ظاہری صورت بنا کر رکھنی پڑتی ہے ورنہ آپ کو ختم کر دیا جائے گا۔ مضبوطی دکھانے کا سب سے آسان طریقہ یہ ہے کہ مسلح کارندوں کا ایک جتھا جمع کیے رکھیں لیکن کسی بھی صورت خون خرابے اور تشدد تک نوبت نہ آنے دیں کیونکہ پھر نسلوں تک دشمنی ختم نہیں ہوتی۔ خاندانوں اور برادریوں کے بیچ اس طرح کی چپقلش اور تنازعات کا معاملہ عدالتوں تک بھی جاتا ہے لیکن آخری وار کا فیصلہ کن حربہ تو بہرحال مسلح طاقت اور دو بدو لڑائی ہی ہوتا ہے۔۔۔

اندرون سندھ کے دیہی علاقوں میں اگر کوئی شخص کسی مضبوط اور با اثر قبیلے سے تعلق رکھتا ہے تو وہ کہیں بھی، کسی بھی وقت غیر مسلح جا سکتا ہے، لیکن دوسرے قبائل کے لوگوں کو یہ سہولت نہیں ملتی۔ اس صورتحال کو سندھ میں باقاعدہ عدالتی اور انصاف کا نظام متعارف کروا کر بدلا جا سکتا ہے۔ مغربی طرز تعلیم سے کچھ تبدیلی ضرور آئی ہے لیکن لوگ ابھی تک اپنے قبائل اور برادریوں سے جڑے رہنے میں تحفظ محسوس کرتے ہیں۔ اس تبدیلی سے کئی برادریوں اور قبائل کے سرداروں نے بھی کسی حد تک سکھ کا سانس لیا ہے کیونکہ اب پہلے کی طرح قبائلی معاملات سخت نہیں ہیں اور ادلے کا بدلہ لینے، تلافی اور غیرت کے تحفظ کا امکان بھی کم ہو گیا ہے۔ جنید (زمیندار کا چھوٹا بھائی) جب بھی قبائلی جرگوں اور بیٹھکوں میں فیصے کے لیے بیٹھتا ہے تو اعتدال پسندی سے کام لیتا ہے تا کہ معاملات کو سنبھالے میں رکھا جا سکے اور خون خرابے کی بجائے مفاہمت اور مصلحت سے کام لیا جا سکے۔ علاقے کے دوسرے سردار اور قبائلی نامور حضرات بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اگرچہ قبائلیوں کا جرگہ سسٹم تسلیم شدہ نہیں ہے لیکن حکومتی ادارے اور پولیس بھی جرگوں اور بیٹھکوں میں تنازعات کو حل کرنے پر زور دیتی ہے اور انہی کو ترجیح دیتی ہے۔ جہاں یہ، وہیں انہیں ایک حد میں بھی رکھتی ہے تا کہ معاملات ہاتھ سے نکلنے نہ پائیں۔ مجموعی طور پر جاگیرداروں کے طرز انصاف اور جرگے کے ذریعے قبائلی اور اجتماعی تنازعات کو ختم کرنے کی صلاحیت کو پسند کیا جاتا ہے کیونکہ ان بیٹھکوں میں جذبات کا عنصر نہیں ہوتا اور ان جرگوں میں کسی ایک فریق کی واضح جیت نہیں ہوتی۔ ویسے بھی، اب نت نئی بندوقیں اور ہتھیار آ چکے ہیں۔ ایک کلاشنکوف سے ہفتے کے اندر اتنے لوگوں کو موت کے گھاٹ اتارا جا سکتا ہے، جتنے پہلے پہل سالوں میں نہیں مرتے تھے۔ قبائل، برادریاں، پولیس اور حکومت۔۔۔ الغرض سبھی حالات کی سنگینی کی نوعیت کو اچھی طرح سمجھ سکتے ہیں۔ علاوہ ازیں، کسی بھی قبیلے اور برادری کا سردار کبھی بھی یہ نہیں چاہے گا کہ اس کی ناک اپنے ہی قبیلے کے سامنے کٹے اور آنکھ نیچی ہو جائے۔۔۔

پیپلز پارٹی سے تعلق رکھنے والے وزیر آغا طارق ہیں۔ آغا طارق نے مغل برادری سے تعلق رکھنے والے ایک شخص کو دن دیہاڑے، یہاں سے 500 میٹر دور راستے میں گولی مار دی تھی۔ مقتول نے آغا طارق کے خاندان میں ایک لڑکی سے بغیر اجازت، محبت کی شادی کر لی تھی۔ وہ لڑکی بھی غائب ہو گئی ہے۔۔۔ اسے بھی قتل کر دیا ہو گا۔ اب مغل بدلہ لینا چاہیں تو انہیں آغا طارق کے خاندان میں کسی شخص کو قتل کرنا ہو گا لیکن اس کے لیے ضروری ہے کہ ان کی پشت پناہی کے لیے ایک مضبوط قبیلہ اور خاندان ہو جو اس کام میں ان کی مدد کرے۔ لیکن ان کا مسئلہ یہ ہے کہ وہ ایک مڈل کلاس فیملی ہے۔ مقتول کا ایک بھائی کراچی میں کسٹم کی نوکری کرتا ہے، ان کے پاس دولت بھی ہے اور کراچی، اسلام آباد میں تعلقات بھی کافی ہیں لیکن علاقے میں نہ تو اثر و رسوخ ہے اور نہ ہی ناموری ہے۔ وہ قتل کر کے کہاں جائیں گے؟ بھلے وہ بدلہ ہی کیوں نہ لیتے ہوں۔۔۔ ان کا کوئی والی وارث نہیں ہے۔ اسی لیے مغلوں نے عدالت میں مقدمہ دائر کر دیا لیکن آغا طارق اور اس کے لوگوں نے عدالت میں عذر عدم موجودگی کی گواہی دے دی ہے۔ ان میں سے کوئی قتل کے وقت ہسپتال میں تھا۔ ایک نے تو پولیس کو پیسے دے کر یہ بھی کہلوا دیا کہ جس وقت یہ واقعہ پیش آیا، وہ شہر کے بازار میں ٹریفک چالان کٹوا رہا تھا۔ مراد یہ ہے کہ آغا طارق اور اس کے خاندان کے کسی فرد پر یہ جرم کبھی ثابت نہیں ہو گا۔ یہی نہیں بلکہ علاقے میں لوگ ان کو اس جرم پر لعن طعن بھی نہیں کریں گے بلکہ ان کی تو عزت اور بڑھ گئی ہے۔ بات یہ ہے کہ لوگ اس شخص کی بہت عزت کرتے ہیں جو اپنی غیرت اور گھر کی عزت کا دفاع کرنا جانتا ہو۔ اگر کوئی جیل چلا بھی گیا تو وہاں دوسرے مجرم بھی ان کی عزت کریں گے۔۔۔ کہ بھئی، یہ وہ شخص ہے جس نے صحیح کام کیا ہے، اپنی غیرت کو مرنے نہیں دیا۔'

یاد رہے، یہ واقعہ سنانے والا کوئی علاقائی لچا بدمعاش یا ٹھگ نہیں بلکہ ایک قبیلے کا سردار اور کسی نامی گرامی یورپین بینک میں اعلیٰ عہدے پر فائز شخص تھا۔

حصہ دوم: پاکستان کی ساخت اور ڈھانچہ

انصاف کا نظام: تعارف

'وہ طریق جو کسی کتاب میں تو تحریر نہیں ہیں لیکن بالآخر وہ قانون بن جاتے ہیں جو دیرپا ہوتے ہیں۔ جب لوگ رسم و رواج کے عادی ہو جائیں تو وہ اس پر ت پر تکیہ کر کے آخر کار اسی پر اتفاق رائے قائم کر لیتے ہیں۔ تب، رسم و رواج معاشرے کے ان مٹ قوانین کی شکل اختیار کر لیتے ہیں !'

ستمبر 2008ء میں مہمند ایجنسی جانے کا اتفاق ہوا۔ اس دورے کا تفصیلی حال تو آگے چل کر آیا ہے لیکن یہاں اس کا تذکرہ یوں کر رہا ہوں کہ اس دن ریاستی نظام انصاف بارے عام پاکستانیوں کا رویہ اور انداز فکر واضح ہو گیا۔ یہ بھی پتہ چلا کہ آخر طالبان اس عوامی رویے اور نقطہ نگاہ کو اپنے فائدے اور مقاصد کے لیے کیسے استعمال کرتے ہیں؟ تضمیر خان ایجنسی کا رہائشی اور ایک کسان ہے۔ اس نے بات شروع کی تو وہاں موجود دوسرے لوگوں نے بھی اس موقف کی تائید کی:

'طالبان کا طریقہ انصاف پاکستانی ریاست کے عدالتی نظام سے کئی درجے بہتر ہے۔ اگر آپ کو کوئی مسئلہ درپیش ہو تو طالبان ہاتھوں ہاتھ۔۔۔ عین موقع پر ہی بغیر کسی اجرت اور خرچہ کے انصاف فراہم کر دیتے ہیں۔ پولیس اور عدالتوں کے چکر میں تو سب کچھ ہتھیا لیا جاتا ہے اور ہاتھ بھی کچھ نہیں آتا۔۔۔'

حیران کن طور پر ،تضمیر خان کی اس رائے کو مقامی زمیندار، یعنی ' ملک صاحب' کے کام دار اور ملا کی حمایت بھی حاصل تھی۔ میں اسی قبائلی ملک کے یہاں مہمان ٹھہرا ہوا تھا۔ ملک صاحب کے دھول سے اٹے اور دھوپ سے دھندلائے حجرے میں یہ سب لوگ جمع تھے جو کسی طور بھی اشرافیہ کا حصہ نہیں لگتے اور یہ نہ ہی پسماندہ اور مظلوم تھے۔ کام دار، جس کا نام شہزاد تھا۔۔۔ اس نے مجھے نہایت صاد طریقے سے حال ہی میں طالبان کے انصاف کا ایک قصہ سنایا، جو کچھ یوں تھا:

'پچھلے ہفتے کی بات ہے۔ شبقدر سے تعلق رکھنے والی ایک عورت اور اس کا شوہر قتل کر دیے گئے۔ وہ عورت جسم فروشی کا کام کرتی تھی اور اس کا شوہر، اس سے یہ کام کرواتا تھا۔ طالبان نے اسے ایک نہیں بلکہ دو بار خبردار کیا اور پھر جب وہ باز نہ آئے تو ان دونوں کو گرفتار کر لیا۔ شوہر کو تو موقع پر ہی دیکھتے ہی قتل کر دیا لیکن عورت کی ناک کاٹ کر، آنکھیں نکال دیں اور پھر اس پر کار چڑھا دی۔'

مسجد کے ملا نے جلدی سے شہزاد کی بات میں اضافہ کیا،

'میں اس عورت کو قتل کیے جانے کے فعل سے قطعی طور پر متفق ہوں۔ میرے خیال میں اسے قتل ہی کر دینا چاہیے تھا کیونکہ وہ قبیح جرم میں ملوث تھی۔ ویسے بھی، اس لڑائی میں تو ہر روز سینکڑوں لوگ قتل کیے جا رہے ہیں۔ البتہ، یہ ضرور ہے کہ اس طرح آنکھیں نکال کر اور ناک کاٹ کر کسی کو نہیں مارا جانا چاہیے۔ یہ قران اور شریعت کے خلاف ہے۔'

تاہم، اس نے مزید یہ کہا کہ وہ طالبان کی حمایت کرتا ہے کیونکہ وہ جلد اور واقعی انصاف فراہم کرتے ہیں۔ یہ ضرور ہے کہ ان کا نظام انصاف کافی سخت اور کڑا ہو سکتا ہے:

'ہمارے علاقے میں طالبان کا کام اطمینان بخش ہے۔ اگر آپ کو کوئی مسئلہ ہے تو طالبان تین دن کے اندر اس مسئلے کا منصفانہ حل نکال کر دے دیتے ہیں۔ لیکن اگر آپ پولیس سٹیشن چلے جائیں تو وہ آپ کی ساری رقم بھی ہتھیا لیں گے اور اگلے بیس سال فیصلہ بھی نہیں ہو گا۔ پاکستان میں تو انصاف صرف امیروں کو ملتا ہے۔ اسی لیے تو یہاں مہمند ایجنسی میں دور دور سے۔۔۔ یہاں تک کہ چارسدہ سے بھی لوگ طالبان کے پاس اپنے مسائل اور مقدمات لے کر آتے ہیں۔'

اس سے پتہ چلتا ہے کہ طالبان کے طریق انصاف میں سختی اور درشتی کی جس طور مغربی میڈیا اور پاکستانی لبرل حلقے مذمت کرتے ہیں، یہ ضروری نہیں ہے کہ مقامی آبادیوں کے لیے بھی اسی طور قابل مذمت ہو۔ پاکستانی معاشرے میں انصاف کی مقامی روایات اور رواج پہلے ہی بہت سخت ہیں اور عورتوں کے لیے تو یہ کہیں زیادہ کرخت ہیں۔ ملا کا اشارہ اسی جانب تھا۔ یعنی جسم فروش عورت اور اس کے شوہر کو دی جانے والی سزا شریعت سے زیادہ پشتون ولی سے میل کھاتی تھی۔ اس سے بھی کہیں زیادہ، عوام ریاستی نظام انصاف کو انتہائی کراہت اور گھن کی نظر سے دیکھتی ہے اور یہ وہ رویہ ہے جو مہمند ہی نہیں بلکہ پاکستان کے طول و عرض میں ہر جگہ عام نظر آتا ہے۔

تاہم، پاکستانی آبادی کو بے قصور، ظالمانہ اور اشرافیہ کے مفادات کا تحفظ کرنے والے نظام انصاف کا شکار سمجھنا بھی ہر گز درست نہیں ہے۔ بجائے، پاکستان میں انصاف کا معاملہ سیاست کی ہی توسیع کا ہے۔ یعنی یہ کہ ہر وہ شخص جس کے ہاتھ میں ذرہ برابر بھی اختیار ہے وہ نظام انصاف کو بدعنوانی کے ذریعے اپنے مقصد کے لیے توڑنے اور مروڑنے کی کوشش کرتا ہے اور اس ضمن میں کسی بھی قسم کا کوئی لحاظ نہیں برتا جاتا۔

یہی وجہ ہے کہ عدالتوں کے سامنے پیش ہونے والے کیس افراد اور گروہوں کے ہاتھ میں وہ ہتھیار بن جاتے ہیں جو قومی اور علاقائی سطح پر اقتدار اور اختیار ہتھیانے یا کسی دوسرے کے ہاتھ سے چھڑانے کے کام آ سکتے ہیں۔ ریاستی اور علاقائی سطح پر روایتی نظام انصاف دونوں ہی طرح ان کیسوں کے نتائج کا دارومدار سیاسی وابستگیوں اور مفاداتی پاس کے تحت ہی نکلتے ہیں۔ اس سے مراد برادریوں، دولت، اثر و رسوخ اور مسلح افواج کے مفادات کا تحفظ ہے اور بعض اہم معاملات اور اکثر ہی عوام کی حمایت حاصل کرنا ہوتا ہے۔ اس مقصد کے لیے ابلاغ کے ذرائع وقت کے ساتھ بدلتے آئے ہیں اور آج کل جدید الیکٹرانک میڈیا اہم نوعیت کے کیسوں میں رائے عامہ ہموار کرنے میں بھرپور کردار ادا کر رہا ہے۔

پاکستان میں رائج روایتی اور علاقائی نظام انصاف میں با اثر اور طاقتوروں کی رائے اور اختیار کو ہمیشہ ہی برتری اور فوقیت ملتی ہے۔ اس مقصد کے لیے عام طور پر مذہبی اخلاقیات کا سہارا لیا جاتا ہے اور شریعت کی چھتری استعمال کی جاتی ہے۔ پاکستان کا ریاستی نظام انصاف انگریز دور کے انتظامی طریق سے اخذ کیا گیا ہے۔ اس نظام میں غریبوں اور کمزوروں کے ساتھ امتیازی سلوک مستقل حقیقت ہے۔یہی وجہ ہے کہ یہ ہولناک حد تک سستی اور پیچیدگی کا شکار ہو جاتا ہے۔ یہ طریق انصاف خاصا مہنگا بھی پڑتا ہے جس میں سب سے زیادہ خرچہ پولیس اور عدالتی حکام اور اہلکاروں پر اٹھتا ہے۔

یہ حقائق ہر پاکستانی کو ازبر ہیں۔ اسی سبب پاکستانی عدالتی نظام اور پولیس سے خوف کا شکار رہتے ہیں اور عام طور پر عوام کی اکثریت ریاستی نظام انصاف کو نفرت کی نگاہ سے دیکھتی ہے۔ یہ حقیقت ان پاکستانیوں پر بھی لاگو ہوتی ہے جو اس نظام کو ہمہ وقت لوٹ کھسوٹ، جوڑ توڑ اور مخالفین کے استحصال کے لیے استعمال کرتے رہتے ہیں۔ اردو زبان میں ایک شعر ہے اور دنیا کی اکثر زبانوں میں مطلب یہی نکلتا ہے کہ،

پیدا ہوا وکیل تو شیطان نے کہا / لو آج ہم بھی صاحب اولاد ہو گئے

ان حالات کے باوجود، غالباً اسلامی نظام کی چاہ اور تعلیمات یا پھر انسان کی آفاقی خصلت کے تحت پاکستانیوں کی اکثریت کے دل میں ایک بہتر اور مساوات پر مبنی نظام انصاف کی خواہش پائی جاتی ہے۔ اسی خواہش اور تمنا کا نتیجہ ہے کہ ملک کے پڑھے لکھے طبقے میں بنیادی انسانی حقوق کے کئی علمبردار جرات مند اور دلاور وکلاء جیسے عاصمہ جہانگیر وغیرہ بھی پائے جاتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ 2007ء میں پرویز مشرف کے خلاف وکلاء کی تحریک سے پاکستانیوں نے بہت ہی زیادہ توقعات وابستہ کر لی تھیں۔ یہ تحریک اگرچہ وقت کے ساتھ دم توڑ گئی لیکن کسی نہ کسی صورت، چھوٹے پیمانے پر صدر زرادری کے خلاف اب بھی جاری ہے اور اگلے کئی برسوں تک اس کی باقیات سلگتی رہیں گی۔

عام پاکستانیوں کی اکثریت، انصاف کے خواب کو اسلامی شرعی نظام کی شکل میں پورا ہوتا دیکھتے ہیں۔ آگے آنے والے ابواب میں اس بارے مزید بات ہو گی لیکن فی الوقت یہاں نوٹ کیا جائے کہ 2009ء میں بہار کے موسم تک پشتون علاقوں میں طالبان کا اسلامی نظام اور شرعی انصاف کا دعویٰ خاصا مقبول تھا اور ملک کے باقی حصوں میں پاکستانیوں کی اکثریت طالبان کے خلاف فوجی کاروائی کے مخالف تھے۔

پاکستانی نیوز چینل جیو ٹی وی کے صدر عمران اسلم کے الفاظ میں:

'آپ عام آدمی سے جمہوریت کے بارے پوچھیں تو وہ سمجھانے میں ناکام رہے گا لیکن انصاف کے نظام بارے جاننا چاہیں۔۔۔ تو وہ اس اس سوال کی اچھی خاصی سمجھ بوجھ رکھتا ہے۔ بات یہ ہے کہ عام آدمی کی زندگی پر جمہوریت سے زیادہ عدالتی نظام اثر انداز ہوتا ہے۔ پھر یہ بھی ہے کہ چونکہ لوگ مذہبی ہیں تو انہیں اسلام سے انصاف کا فہم اور احساس ملتا ہے۔ اب یہی دیکھ لیں، خدا کے ناموں میں ایک تہائی کا مطلب منصفی، منصف مزاجی، مساوات، مطابقت، ہم آہنگی اور توازن سے جڑا ہے۔ پاکستانی جمہوریت کا اس سب سے کوئی تعلق نہیں ہے کیونکہ یہاں انتخابی جمہوریت ووٹر کی خواہشات اور مرضی کی ترجمان نہیں ہے۔'

تاہم، پاکستانیوں کے بارے کلی طور پر یہ کہنا بالکل غلط ہو گا کہ عوام کی حیثیت ریاستی عدالتی نظام کے سامنے ایک میمنے کی سی ہے اور بدعنوان وکلاء، پولیس، جج اور سیاسی اشرافیہ ان کو بھنبھوڑتے رہتے ہیں۔ اس میں سچائی ضرور ہے لیکن سچ تو یہ بھی ہے کہ پاکستانی عوام (اور بھارتی عوام !) کی اکثریت کا حال یہ ہے کہ اگر کسی کے ہاتھ محدود اختیارات بھی آ جائیں تو اسی ریاستی عدالتی نظام کو کھوکھلا کرنے میں جت جاتے ہیں۔ یعنی انفرادی اور گروہی مفادات اور مقاصد کے تحفظ کے لیے جوڑ توڑ شروع کر دیتے ہیں۔ اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ پاکستانی معاشرے میں اوپر سے نیچے، یہاں تک کہ جڑوں میں بھی طاقت کے حصول کے لیے کھینچ تان جاری رہتی ہے۔ اس کھینچ تان میں سیاست، جائیداد اور اصولوں میں کوئی تمیز نہیں رہتی۔ اسی جوڑ توڑ اور عدالتی نظام کو توڑنے اور مروڑنے کا نتیجہ ہے کہ پاکستانی معاشرے میں باہمی اتفاق، اعتماد اور توازن کا فقدان پایا جاتا ہے۔ یہ معاملہ سیاسی یا ملکیتی مخالفین تک محدود نہیں ہے بلکہ خاندانوں اور برادریوں کے اندر بھی دھکم پیل لگی رہتی ہے۔

اس سارے قصے کا ایک اضافی لیکن انتہائی اہم اور تباہ کن پہلو اور بھی ہے۔ ماضی قدیم میں، کسی زمانے میں انگلینڈ میں بھی یہی طور پایا جاتا تھا ۔ لوگوں کی اکثریت پہلے تو رشوت ادا کر کے یا پھر ججوں، گواہان اور جیوری کو ڈرا دھمکا کر اپنا الو سیدھا کرتے تھے اور پھر جب مل بیٹھتے تھے تو عدالتی نظام کو برا بھلا کہہ کر بدنام بھی کرتے پھرتے تھے۔ ان دونوں معاشروں میں البتہ فرق یہ ہے کہ انگریزوں کو اچھی طرح معلوم تھا کہ اگرچہ یہ کرپٹ ہی سہی لیکن بہرحال انگلستان کا اپنا نظام ہے اور اس کی جڑیں اس ملک کی اوائل تاریخ سے جڑی ہوئی ہیں۔

پاکستان میں معاملہ اس کے برعکس ہے۔ یہاں لوگ پہلے اختیار، پیسے اور طاقت کا استعمال کر کے اس نظام کو توڑ مروڑتے ہیں اور پھر اس کو کوسنے بھی دیتے ہیں لیکن کسی پاکستانی کو کبھی یہ احساس نہیں ہوتا کہ یہ پاکستان کا اپنا، ریاستی نظام ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ پاکستان کا عدالتی نظام اس کا اپنا نہیں ہے۔ یہ انگریز دور کا نظام ہے جو صرف پاکستان ہی نہیں بلکہ برصغیر کے طول و عرض میں طویل عرصے سے لاگو چلا آ رہا ہے۔ اس نظام کا مقصد ہندوستان پر انگریزی غلبہ اور تسلط باقی رکھ کر حکمرانی قائم رکھنا تھا۔ آزادی کے بعد پاکستانی حکومتوں اور پارلیمان نے اس نظام میں تھوڑی بہت تبدیلیاں کی ہیں۔ یہ پاکستان ہی نہیں بلکہ دنیا بھر میں تقریباً ہر اس جگہ جہاں نو آبادیاتی اور استعماری نظام نافذ رہا ہے، یہ حقیقت پھن پھیلائے کھڑی ہے کہ اول۔۔۔ جدید قانونی نظام بھی کسی طور بھی مقامی نہیں ہے۔ دوم۔۔۔ مقامی آبادیوں نے آج تک ایسے کسی نظام کو پوری طرح قبول نہیں کیا اور سوئم۔۔۔۔ یہ نظام اکثر و بیشتر روایتی علاقائی نظام کے ساتھ متصادم رہتا ہے۔

یہ صورتحال پاکستان کے پڑوسی ممالک جیسے بھارت اور بنگلہ دیش وغیرہ میں بھی یوں ہی نظر آتی ہے۔ پاکستان اور اسلامی دنیا کے باقی ممالک میں بہرحال ریاستی عدالتی نظام کو اپنی حلال زادگی برقرار رکھنے میں دوہرے چیلنج کا سامنا ہے۔ وہ یوں کہ اسے ایک طرف روایتی طور پر مقامی لیکن غیر رسمی اور غیر تحریری چلن جنہیں عام طور پر رواجوں کا سامنا ہے جبکہ دوسری جانب جامع اور تحریر شدہ، باقاعدہ قانونی شکل میں شرعی نظام کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

ریاستی اور شرعی ضابطے ازروئے قانون فطرتاً 'عظیم رواج اور روایات' ہیں جنھیں عام طور پر مقامی اور خاندانی 'معمولی رسوم اور رواج' کی مخالفت اور ان کے الٹ ہونے کا سامنا رہتا ہے۔ یہ 'عظیم' اور 'معمولی' ضابطے ہر دم آپس میں مقابلے کی حالت میں ایک دوسرے کو ہٹانے کے در پر رہتے ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ جوں جوں وقت گزرا ہے۔۔۔ یہ دونوں طرح کے ضابطے آپس میں گڈ مڈ ہو گئے ہیں اور ان دونوں ہی نے معاشرے میں اپنی جگہ بنا لی ہے۔ اس کی بڑی مثال پشتون علاقوں میں طالبان کی جانب سے پیش کردہ وہ نظام انصاف ہے جو شریعت اور پشتون ولی کا امتزاج ہے۔

پاکستان کے رسم و رواج اور انصافی پہلوؤں کے تناظر میں دیکھا جائے تو شرعی اور ریاستی، دونوں ہی طرح کے ضابطوں اور قوانین کی روح اصلاحاتی اور ترقی پسند ہے؛ بالخصوص عورتوں کے معاملے میں تو یہ بات صد فیصد درست ہے۔ ہم آگے چل کر تفصیل سے دیکھیں گے لیکن یاد رہے کہ پاکستان میں ہمیشہ ہی عورتوں کے ساتھ امتیازی سلوک، بھیانک بدتہذیبی اور زیادتی مقامی رسوم اور رواج کے تحت ہوتی ہے۔ شرعی اور ریاستی قوانین اور ضابطوں میں ایسی کوئی گنجائش موجود نہیں ہے۔ قبائلی روایات جیسے بلوچ یا پشتون۔۔۔ مجھے کہنے دیجیے کہ ان وحشیانہ اور بربریت پر مبنی قبائلی روایت کے سامنے وہ شرعی قوانین ہیں جو رسول خدا، محمدؐ نے ساتویں صدی عیسوی میں عرب قبائل کی جہالت اور تاریکی کو دور کرنے اور تہذیب سکھانے کے لیے بنائے تھے۔ یہ کسی طور پر بھی ایک طرح کے ضابطے نہیں ہیں۔ اس خطے کی سماجی دو رخی کی یہ حقیقت انگریزوں پر اچھی طرح آشکار تھی اور انہوں نے اس کا ناجائز فائدہ بھی اٹھایا۔

ان عدالتی نظاموں کی آپس میں مڈھ بھیڑ ہی دراصل پاکستانی ریاست کی کمزوری کی ایک بڑی وجہ ہے اور یہی وجوہات پاکستان کی جدید سماجی اور معاشی ترقی کی راہ میں بڑی رکاوٹ بھی ہیں۔ ایک جدید اور مہذب ریاست کے قیام کا تصور، عوام میں مقبول ایک یکساں اور متوازن نظام انصاف کے ساتھ جڑا ہے۔ اس یکساں نظام انصاف پر ریاست اور ریاستی حکام کا (کم از کم اصولی سطح پر)عمل کرنا بھی ضروری ہے۔ اس نظام کے تحت ضابطے اور قوانین بنانے کا اختیار ایک ہی اتھارٹی کے پاس ہونا بھی لازم ہے اور عدالتی نظام بھی اسی طور یکساں لاگو ہونا درکار ہوتا ہے۔ کسی نہ کسی سطح پر اگر کوئی جھول رہ بھی جائے تو وہ معمولی ہونا چاہیے اور اس کا جواب اس علاقے میں مقبول مذہب کے ضابطوں میں عام مل جانا چاہیے۔ قوانین اور عمل درآمد میں غیر منظور شدہ اور بے اجازت رد و بدل نہ صرف غیر قانونی ہو بلکہ ناجائز بھی سمجھا جائے۔ لیکن پاکستان کی کل آبادی میں معاملہ بالکل برعکس ہے کیونکہ عوام کے یہاں طرح طرح کے ضابطے اور قوانین دیکھنے میں آتے ہیں۔ یہاں ریاست کا قانون بھی ہے، شرعی ضابطے بھی ہیں اور مقامی قبائلی، فرقہ بند اور سماجی رسم و رواج بھی پائے جاتے ہیں۔

عام عوام ان طرح طرح کے قوانین اور ضوابط پر مشتمل نظاموں میں نہایت آسانی کے ساتھ جہاں فائدہ نظر آئے چکر لگاتے رہتے ہیں اور جس قدر ممکن ہو، رعایت تلاش کرتے ہیں۔ اکثر تو یہ دیکھنے میں بھی آتا ہے کہ اس مقصد کے لیے تشدد اور ڈراوے اور دھمکانے سے بھی کام لیا جاتا ہے، چاہے وہ ریاست، مذہب یا خاندان کے نام پر ہی کیوں نہ ہو۔ وہ حکام جن کا اصل کام ریاستی قوانین اور ضابطوں کی عمل داری ہے، وہ بھی اکثر شرعی قوانین سے جڑے ہوئے نظر آتے ہیں ۔ یہ بھی سارے قصے کے آخر میں مقامی رسم و رواج اور روایت پر آن کر ٹک جاتے ہیں۔ اس ضمن میں یہ حکام اکثر ہی دیکھتے بھالتے، جان بوجھ کر تشدد اور دھمکانے کے حربوں سے آنکھیں چرا لیتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہوتی ہے کہ حکام بدعنوان یا پست ہمت واقع ہوئے ہیں لیکن زیادہ تر مثال کے طور پر پولیس اہلکار اس لیے مجبور ہو جاتے ہیں کہ وہ اسی معاشرے سے تعلق رکھتے ہیں جہاں رسم و رواج اور برادری کا بول بالا ہے۔ یوں، پاکستان میں 'نظریہ ضرورت' اور 'مک مکا' اوپر سے لے کر نیچے ریاست اور معاشرے کی جڑوں میں عام پھیلا ہوا ہے۔ یہاں طاقت اور اختیار بات چیت، سمجھوتے، دباؤ اور تشدد کا معاملہ ہے۔ یہ کسی طور بھی باقاعدہ اصول پسندی، ضابطہ کاری، قانونی بالادستی اور انصاف کا امر نہیں ہے۔

اب تک شایع ہونے والے تمام حصے یہاں کلک کر کے ملاحظہ کریں

بھٹو کو پھانسی پر چڑھا کر حکومت کی باگ دوڑ سنبھالنے والے جنرل ضیاء الحق کے لیے یہ نہایت آسان تھا کہ وہ اپنی حکمرانی کو بھٹو کے دور کا متضاد بنا کر پیش کرتے۔ یہ طے ہے کہ سوچ اور طرز عمل میں جنرل ضیاء، بھٹو کے متضاد ہی تھے۔ ضیاء الحق مڈل کلاس سے تعلق رکھنے والے پاکستان کے پہلے حکمران تھے۔ ان کا تعلق مشرقی پنجاب سے تھا اور والد انگریز دور کی سول سروس کے جونئیر رینک سے تعلق رکھتے تھے۔ ضیاء الحق نے دوسری جنگ عظیم کے بالکل اواخر میں برٹش انڈین آرمی کی افسرانہ رینک میں شمولیت اختیار کی تھی۔ 1947ء میں تقسیم ہند کے بعد خاندان کے ہمراہ ہجرت کر کے پاکستان پہنچے۔ اسی دور کی یاد جنرل ضیاء کی سوچ اور دنیاوی سمجھ کی عکاس ہے۔ بھٹو کے برعکس اور پاکستان کے آج تک سبھی فوجی حکمرانوں کے برعکس۔۔۔ جنرل ضیاء نہایت دین دار اور کٹر متقی مسلمان تھے۔

بھٹو، ایوب اور مشرف۔۔۔ ان تینوں کے برعکس جنرل ضیاء نے پاکستان کو اسلامی بنیادوں پر تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ اس سے نہ صرف ضیاء کی مذہب سے گہری نسبت کی عکاسی کے ساتھ مسلم قوم پرست سوچ (پاکستانی افواج اور سویلین اسٹیبلشمنٹ کے انتہائی سیکولر عنصر بھی اکثر اسی سوچ کے حامی ہیں) کی فوقیت بھی ظاہر ہوتی ہے۔ ان کے خیال میں مذہب واحد طاقت ہے جو پاکستانیوں کی قوم پرستی اور شناخت کو قائم رکھ سکتی ہے۔ یہ مذہبی وابستگی ہی ہے جو پاکستان کو ٹوٹنے سے بچا سکتی ہے اور عوام کو قوم اور سماج کی ایمانداری سے فلاح اور خدمت کی راہ پر گامزن کر سکتی ہے۔

تاہم، مشرف اور بھٹو کی طرح ضیاء الحق بھی اپنے تقریباً سارے قومی ارادوں میں ناکام رہے۔ حالانکہ، ان کے دور میں پاکستانی تاریخ کا کڑا اور سخت ترین آمریت پر مبنی استبدادنہ رویہ نظر آیا ہے۔ یوں، جنرل ضیاء الحق کے دور کا بغور مشاہدہ کیا جائے تو ایک دفعہ پھر، حتیٰ کہ پاکستانی معیار کے مطابق سخت آمریت میں بھی ریاست کی خفی اور دائمی کمزوریاں صاف عیاں ہو جاتی ہیں۔ پاکستان کے سیاسی اور سماجی کلچر کی ہئیت خیر کسی بھی صورت اسلامی طرز پر نہ بدلی بلکہ ضیاء الحق کے اٹھائے اقدامات عمومی لحاظ سے انتہائی سطحی ثابت ہوئے۔ کئی معاملات، جیسے عورتوں کے بارے تو یہ سخت بھدے تھے۔ بعد ازاں، ان اقدامات میں سے اکثریت کو جنرل مشرف نے اپنے دور میں الٹ دیا تھا۔ 1988ء میں ضیاء الحق کی موت کے بعد لاہور میں ایک وکیل، شیریں مسعود نے مجھ سے کہا کہ اگرچہ وہ ضیاء الحق کے دور کی سخت نقاد رہی ہیں لیکن جس قدر مغربی میڈیا نے پرچار کیا اور پاکستان میں لبرل طبقہ شور مچاتا ہے۔۔۔ ضیاء الحق کے اقدامات کا پاکستانی معاشرے پر اثر اور داب خواہ مخواہ ہی بڑھا چڑھا کر پیش کیا جاتا ہے۔ انھوں نے کہا،

'لوگ جس قدر شور مچاتے ہیں، اس کے برعکس حقیقت یہ ہے کہ پاکستانی معاشرے کو تبدیل کرنے میں ضیاء الحق کا کردار نہایت معمولی ہے۔ اگر عوام کی ہی بات کی جائے تو یہ ہمیشہ سے قدامت پسند معاشرہ ہے اور ضیاء الحق کا اس میں کوئی عمل دخل نہیں ہے۔ اکثر لوگ حقوق نسواں کے علمبردار حدود آرڈیننس بارے شکایت کرتے رہتے ہیں، جو بالکل درست ہے۔ لیکن یہ بھی تو دیکھیے کہ زیادہ تر پاکستانی اپنے گھروں، خاندانوں اور دیہاتوں میں ان سے قبل بھی یہ قوانین ہمیشہ سے لاگو کرتے آئے ہیں۔ جہاں تک اشرافیہ کی بات ہے، تو ان کی صحت پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ وہ جوں کے توں، پہلے کی طرح زندگی گذارتے آئے ہیں۔ وہ شراب نوشی بھی کرتے ہیں اور ان کی عورتیں بے پردہ گھومتی ہیں۔ یہ ایران نہیں ہے۔ ضیاء ایک مذہبی شخص تھا اور اس کا تعلق بھی اشرافیہ سے نہیں تھا۔ اسی لیے غالباً وہ اس طرح کے اقدامات اٹھا کر تسکین محسوس کرتا رہا ہو لیکن بات یہ ہے کہ اس ملک میں ضیاء کو ہمیشہ لے دے، اقتدار پر سوار رہنے کے لیے اشرافیہ کو خوش رکھنا پڑا ہے۔ ہاں، صرف ایک جا ایسی ہے جہاں ضیاء نے واقعی تبدیلی لائی ہے۔ یہ ریاستی ٹی وی اور ریڈیو کے ادارے ہیں جو دن اور رات ہمارے سروں پر مذہب کو سوار کیے رکھتے ہیں۔ شاید، اس کی وجہ بھی یہ ہے کہ پورے ملک میں صرف یہی دو ادارے ہیں جن پر ضیاء کا واقعی کنٹرول تھا'۔

حقیقت یہ ہے کہ ضیاء کے دور میں کسی بھی طرح سے مکمل طور پر مذہبی اور مخصوص اشرافیہ کا طبقہ پیدا نہیں ہوا۔ بجائے، ضیاءالحق کو دوسرے پاکستانی حکمرانوں کی طرح آخر میں اسی پرانی اشرافیہ کے ساتھ گٹھ جوڑ کرنی پڑی۔ پاکستانی قوم پرستی مضبوط اور نہ ہی ریاست مستحکم ہوئی۔

ضیاء دور میں آئی ایس آئی وہ فوجی ادارہ تھا جس نے مجاہدین کی ٹریننگ کی تھی، انھیں پیسہ اور ہتھیار فراہم کیے تھے۔ آئی ایس آئی کو اس کا بے تحاشا مالی اور اختیاری فائدہ ملا، ویسے ہی پاکستان کی اسلام پسند جماعتوں کو بھی اس پیسے کی صورت خوب فائدہ ہوا جو افغان جہاد کے لیے مختص کیا گیا تھا۔ اس پیسے کا بڑا حصہ انہی جماعتوں اور گروہوں کے ذریعے استعمال میں لایا گیا تھا۔ اس ایک نکتے کے سوا، یہ گروہ اور جماعتیں عمومی طور پر ضیاء کے طرز حکومت سے نالاں تھیں۔ یہ جماعتیں اس سے قبل بھٹو کی سخت مخالف تھیں اور قدرتی طور پر ضیاء کے اسلامی ارادوں کے سبب اس نئی انتظامیہ کے اتحادی بن رہتیں لیکن اس ضمن میں ضیاء کی انتظامیہ اور اسلام پسند جماعتیں، دونوں ہی نہایت کمزور ثابت ہوئے۔ یہ ایک دوسرے سے بے انتہا مختلف تھے اور ان کے ایجںڈے یکسر جدا تھے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ اسلامی خطوط پر پاکستانی ریاست کی تعمیر نو کا سارا ڈھانچہ فوراً ہی منہدم ہو گیا بلکہ ملک میں افراتفری پہلے سے بھی بڑھ گئی۔

جنرل ضیاء نے پاکستان کو ایک اسلامی ریاست کا نام دیا۔ ایوب دور کے وہ سارے اقدامات ختم کر دیے جن کے تحت ریاست میں مذہب کے کردار کو ختم کرنے کا عندیہ دیا گیا تھا۔ یہی نہیں بلکہ ضیاء نے ان اسلامی خطوط اور سخت اقدامات کو مزید واضح کر دیا بلکہ خوب بڑھاوا دیا جو بھٹو نے اپنے دور حکومت میں اسلام پسندوں کی حمایت (گرچہ ناکام رہے!) حاصل کرنے کے لیے وضح کیے تھے۔ تاہم، ضیاء بھی تبدیلی کی خواہش میں ہمیشہ ہی اپنے تئیں اسلامی نظام کو اوپر سے نیچے لاگو کرنے کے درپے رہے۔ یہ کہنے سے مراد ہے کہ ضیاء کا خیال یہ تھا کہ شرعی قوانین لاگو کر کے پورے ملک میں ریاستی کنٹرول کو مضبوط بنایا جا سکتا ہے۔ ان کی حکمت عملی یہ تھی کہ سبھی ریاستی اور عوامی معاملات میں ایمانداری، اخلاقی قدروں اور فرض منصبی کا مذہبی بنیادوں پر پرچار کر کے معاشرے کو بہتر بنایا جا سکتا ہے۔ ضیاء دور میں دن اور رات سماجی انصاف، فلاح اور لوگوں کے بیچ مساوات اور اسلامی تعلیمات کا پرچار کیا جاتا رہا تا کہ اسلامی دنیا میں پاکستان وہ ملک ثابت ہو جہاں پہلی بار واقعی اور مثالی اسلامی نظام قائم کیا جا سکے جو باقی کہیں نظر نہیں آتا۔ یہ تو ہو رہتا لیکن اس سارے عمل کے بعد، ضیاء کا اقتدار اور اختیار پر گرفت مضبوط ہو جانا بھی لازمی نتیجہ نکلتا۔ ضیاء کی اصل سوچ اور حکمت عملی یہی تھی۔

ضیاء کی اس سوچ اور حکمت عملی سے اسلام پسند جماعتیں متفق نہ تھیں۔ ان جماعتوں میں بالخصوص جماعت اسلامی کا حال یہ تھا کہ یہ جماعت ہمیشہ سے ہی کسی نہ کسی طور، پیچیدہ ہی سہی لیکن جمہوریت میں یقین رکھتی تھی۔ چنانچہ، وقت کے ساتھ جماعت اسلامی ضیاء کی آمریت سے نالاں ہوتی گئی۔ دوسری جانب ضیاء اگر ان اسلام پسند سیاسی جماعتوں کے ساتھ واقعی اتحاد قائم کرنا چاہتے تو لازم تھا کہ یہ جماعتیں مضبوط ہونے کے ساتھ ساتھ عوام میں مقبول پاکستانی معاشرے کو واقعی بدلنے کی اہل ہوا کرتیں۔ یہی نہیں بلکہ اس مقصد کے لیے ملک میں ایک خوشحال اور پراعتماد مڈل کلاس کا ہونا بھی لازم تھا۔ ظاہر ہے، اس ضیاء کو اس ملک میں یہ سب دستیاب نہ تھا۔

اس امر پر مزید روشنی ڈالی جائے گی۔ ہم آگے چل کر دیکھیں گے کہ پاکستان کے طول و عرض میں اسلام کی طرح طرح اقسام اور طریق کی وجہ سے قومی سطح پر کسی بھی اسلامی تحریک کا کامیاب ہونا تقریباً ناممکن کیوں ہے؟ انہی ابواب میں ضیاء دور کے سرکاری سطح پر اسلامی نظام نافذ کرنے کی کوشش کو بھی قریب سے دیکھا جائے گا کہ ان کا دور اسلام پسند دھڑوں اور مسالک میں اختلافات اور فرق کو دور نہیں کر پایا بلکہ یہ کدورتیں اور اختلافات مزید گہرے ہو گئے۔ سنی مکتبہ فکر سے تعلق رکھنے والے مختلف مسالک اور گروہوں میں ملکی سطح پر شرعی قوانین اور اصولوں پر سخت اور انتہائی ترش اختلاف پیدا ہو گیا۔ شیعہ اس نظام کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے۔ انہیں یہ خدشہ لاحق ہو گیا کہ غالباً جنرل ضیاء پاکستان کو ایک سنی ریاست بنانے کے در پے ہیں۔ پوری اسلامی دنیا، بالخصوص پاکستان کی عرب حمایتی ریاستوں میں ایران کے شیعہ انقلاب سے متعلق خوف طاری تھا۔ اسی دور کے عمل اور رد عمل کا نتیجہ ہے کہ ضیاء کے ہاتھوں پاکستان میں اسلامی نظام کے نفاذ کی کوشش نے وہ آگ بھڑکائی کہ آج تک بجھنے میں نہیں آتی۔ ملک میں فرقہ ورانہ تشدد میں اضافہ ہو گیا۔ شیعہ اور سنی مسلح گروہ نکل آئے جو ایک دوسرے کے خلاف پرتشدد کاروائیوں میں ملوث ہو گئے اور نتیجہ یہ نکلا کہ ملک میں خوف و ہراس پھیل گیا جبکہ ہزاروں کی تعداد میں عام اور خواص اس نفرت کی بھینٹ چڑھ گئے۔

یوں ایک نئی اسلامی ریاست کی بنیاد تو نہ پڑی بلکہ ضیاء بھی دوسرے پاکستانی حکمرانوں کی طرح پرانی ڈگر پر چلنے پر مجبور ہو گئے۔ یعنی، انھیں بھی ریاستی بیوروکریسی، فوج، پولیس، دیہی اور شہری علاقوں کی برادریوں اور اشرافیہ پر تکیہ کرنا پڑا۔ یہ کہنا درست ہو گا کہ ان طبقات کو نواز کر حمایت حاصل کرنی پڑی۔ بھٹو دور کی تباہ کن معاشی پالیسیوں کے بعد ضیاء دور میں ملکی معیشت تو کسی حد تک سنبھل گئی لیکن یہ سنبھالا بھی مشرف دور کی طرح انتہائی اتھلا اور سطحی ثابت ہوا۔ ضیاء دور میں پاکستانی معیشت کو امریکی امداد سے کافی سہارا ملا تھا۔ اس کے علاوہ پاکستان سے عام لوگوں کی ایک بہت بڑی تعداد نے مزدوری اور معاشی مقاصد کے لیے خلیجی ریاستوں کا رخ کیا جہاں تیل سے کمایا پیسہ زوروں پر تھا۔ ان پاکستانیوں نے وسیع مقدار میں زرح مبادلہ ملک میں جمع کیا جو معیشت کی ڈھارس تو بنا لیکن ملک کو اس کی بھاری سماجی قیمت ادا کرنی پڑی۔

ضیاء نے پاکستان میں واقعی ترکہ اور سیاسی ورثہ بھی چھوڑا۔ وہ یوں کہ جنرل ضیاء نے ایک نئی اور پائدار سیاسی جماعت کی بنیاد رکھی جس کے لیے قدیم لیکن تاباں، 'مسلم لیگ' کا نام چنا گیا۔ یہ الگ بات ہے کہ اس نئی جماعت اور تحریک پاکستان کی مسلم لیگ میں سوائے پاکستانی قوم پرستی کے علاوہ کوئی شے مشترک نہیں تھی۔ اوائل میں تو یہ جماعت شہری سرمایہ دار اور دیہی جاگیرداروں کی برادریوں پر مبنی طبقے کے اتحاد کے سوا کچھ نہ تھی۔ یہ جماعت ضیاء کی سرپرستی میں فوج نے اپنے مقاصد کے لیے قائم کی تھی۔ لیکن وقت کے ساتھ اس جماعت نے ملک میں اپنی واقعی شناخت بنا لی اور تب سے آج تک، یہ جماعت قومی سیاست کے مرکز میں رہی ہے۔ ایوب خان کی کابینہ میں شمولیت اختیار کرنے والے بھٹو کی ہی طرح، اب کی بار ضیاء الحق نے نئی مسلم لیگ کی سربراہی کے لیے نواز شریف کا انتخاب کیا۔ لیکن بعد ازاں نواز شریف فوج سے دور ہوتے گئے اور راہیں جدا کر لیں۔

1980ء کی دہائی میں مسلم لیگ کے قیام کا عمل دراصل پاکستان پیپلز پارٹی کا راستہ روکنے کی ایک سعی تھی۔ تب سے آج تک ملک میں دو جماعتی نظام چلا آ رہا ہے۔ حالانکہ ان دونوں جماعتوں میں سے کوئی بھی سوائے ایک دفعہ، کبھی بھی پارلیمان میں واقعی اکثریت حاصل نہیں کر سکی ہے۔ 2010ء تک یہ دو جماعتی نظام اس قدر مضبوط ہو چکا ہے کہ مشرف نے 1999ء سے 2007ء کے بیچ اسے توڑنے کی بھرپور کوشش کی لیکن ناکام رہے۔

بھارت اور بنگلہ دیش کی طرح پاکستان میں دو جماعتی نظام کی مدد سے ملکی سیاست میں توازن کا عنصر واضح ہوتا ہے۔ اس سے سیاسی حلقوں کی ابھرنے کی قوت میں اضافہ تو دیکھنے کو ملتا ہی ہے، اس کے ساتھ پارلیمانی جمہوریت بھی پھلتی اور پھولتی نظر آتی ہے۔ لیکن یہ دونوں سیاسی جماعتیں آج تک ملک کو بہتر حکومت اور عوامی فلاح کا ترجمان نہیں بنا سکیں۔ یہ دونوں جماعتیں کسی بھی طرح سے ملک میں بنیادی تبدیلی اور اصلاحات کا باعث نہیں بن پائیں۔ اس ضمن میں 1997ء میں مسلم لیگ کی دوسری حکومت کے دوران اٹھائے گئے نجکاری اور معاشی اقدامات کے سوا، 1990ء کی دہائی کا 'جمہوری' دور اصل میں طرز حکمرانی کے کسی بھی معیار پر پورا اترنے میں ناکام رہا ہے۔ مسلم لیگ اور پیپلز پارٹی، دونوں ہی جماعتوں نے اپنے ادوار حکومت میں سیاسی مخالفین کے خلاف اوچھے ہتھکنڈوں کا استعمال کیا۔ یہاں تک کہ جنرل ضیاء کے دور میں بھڑکائی ہوئی فرقہ ورانہ تشدد کی آگ کا بھی بھرپور استعمال کیا اور اپنے مقاصد کے لیے تخریب کار عناصر کو مزید شہ دی۔

پیپلز پارٹی کے معاشی اور سماجی تبدیلی کے مقبول نعرے، صرف نعرے ہی رہے۔ یہ کبھی بھی گرج دار تقریروں سے آگے نہیں بڑھ سکے۔ 1988ء سے 1990ء تک کا پیپلز پارٹی کا دور تو اس لحاظ سے بھی اچھوتا ہے کہ یہ واحد پاکستانی حکومت تھی جس نے دو برسوں میں کسی نئے قانون کو بنانے پر کوئی کام نہیں کیا۔ دوسری جانب مسلم لیگ کی اسلام پسند پالیسیاں بھی زیادہ تر علامتی ہی رہیں اور اس جماعت کی طرز حکمرانی میں سماجی انصاف، ترقی اور مساوات کا عنصر غائب رہا۔ عام طور پر اس طرح کے منشور پر مبنی طرز حکمرانی میں یہ پالیسیاں اور اقدامات عام ہوتے ہیں (مثال کے طور پر ترکی!)۔ مسلم لیگ کے ادوار حکومتوں میں اٹھائے گئے تقریباً اقدامات پر میاں نواز شریف کے شخصی اقتدار اور بالادستی کو فروغ دینے کا گماں ہوتا ہے۔

پیپلز پارٹی اور مسلم لیگ، دونوں ہی جماعتوں کی حکومتیں بدعنوانی کا شکار رہیں کیونکہ اقتدار اور اختیار کو دوام بخشنے کے لیے بھائی بند اقربا، حمایتی برادریوں اور کارکنان کی وفاداریاں برقرار رکھنے کے لیے کھلی چھٹی دینے پر مجبور رہی ہیں۔ مثال کے طور پر پاکستان پیپلز پارٹی کی 1993ء سے 1996ء تک حکومت کے دوران قومی اسمبلی کے سپیکر اور 2008ء میں وزیراعظم منتخب ہونے والے سید یوسف رضا گیلانی نے پارلیمانی سروسز میں 500 سے زائد پوسٹیں قائم کیں جن پر اپنے دیرینہ کارکنان کو بھرتی کیا۔ بینظیر بھٹو (اور ان کے شوہر آصف علی زرداری!) کی قیادت میں پیپلز پارٹی کے تقریباً رہنماؤں نے تو برادریوں اور اقربا کو نوازنے سے بھی دو ہاتھ آگے بڑھ کر ملکی وسائل پر ہاتھ صاف کیا اور تقریباً ہر شعبے، وزارت اور محکمے میں بدعنوانی سے کام لیا۔

یہ بڑی سیاسی جماعتیں ہمیشہ ہی بلند بانگ دعوےٰ کرتی آئی ہیں لیکن حقیقت یہ ہے کہ دونوں ہی پاکستان کے سیاسی کلچر اور سماج کے کڑے زندان کی اسیر ہیں۔ جیسا کہ بعد کے ابواب میں جائزہ لیا جائے گا۔۔۔ اول تو یہ ہے کہ دونوں جماعتیں برادری نظام پر انحصار کرتی ہیں جس کے تحت مقامی با اثر حلقوں اور شخصیات کو نوازنا لازم ہے۔ دوم یہ ہے کہ دونوں سیاسی جماعتیں اگرچہ 'جمہوریت' کا پرچار کرتی اور اسی تار سے جڑنے کی کوشش کرتی ہیں لیکن یہ دونوں ہی جماعتیں خاندانی سیاست اور سلسلہ شاہی پر گامزن ہیں۔ ان جماعتوں میں حقیقی معنوں میں اندرونی انتخابات منعقد نہیں کیے جاتے اور تمام اہم فیصلے اور تعیناتی سلسلہ شاہی اور خاندان کے سربراہ کے ہاتھ میں رہتا ہے جو اپنے قریبی رشتہ داروں اور چند گنے چنے مشیروں کے مشورے سے کام کرتے ہیں۔ یہ کتاب تحریر کرتے ہوئے، یعنی 2010ء تک ایسی کوئی نشانی موجود نہیں تھی کہ یہ جماعتیں پاکستانی مزاج کے عین مطابق، خاندانی سیاست اور سلسلہ شاہی سے نکل کر واقعی جمہوریت کے راستوں پر گامزن ہو سکیں گی۔

اب تک شایع ہونے والے تمام حصے یہاں کلک کر کے ملاحظہ کریں

1971ء سے 1977ئ تک بھٹو کا دور، پاکستان میں اب تک واحد عوامی اور منتخب انتظامیہ ہے جس نے تبدیلی کی واقعی اور سنجیدہ کوشش کی تھی۔ بھٹو کا سب سے ممتاز کارنامہ پاکستان پیپلز پارٹی کی بنیاد رکھنا تھا۔ یہ جنوب ایشیاء کی ان چند بڑی لیکن خاندانی سیاسی جماعتوں میں سے ایک رہی ہے جو بیک وقت مقبولیت اور حاکمیت کی خصوصیات رکھتی ہے۔ اگرچہ یہ جماعت پاکستانی ریاست میں پہلی بار عوام کی واقعی نمائندگی کا مظہر بنی لیکن یاد رہے، بھٹو کے اصلاحی ایجنڈے کا بھی وہی حال ہوا جو اس سے پہلے اور بعد میں فوجی حکمرانوں کا ہوتا آیا ہے۔ یہاں قابل ذکر ہے کہ فوجی حکمران اپنے اصلاحاتی پروگرام میں ناکام ہوئے تو انہیں صرف اقتدار سے ہاتھ دھونا پڑا تھا۔۔۔ بھٹو کی بدقسمتی یہ ہے کہ انہیں اس ناکامی کا خمیازہ اقتدار کے ساتھ ساتھ اپنی زندگی گنوانے کی صورت بھی ادا کرنا پڑا۔

بھٹو کی طبیعت اور شخصیت میں جاگیردارانہ اور خاندانی غرور تو تھا، لیکن اس کے ساتھ پاکستان کی اپر کلاس کے خلاف انتقامی نفرت کوٹ کوٹ کر بھری ہوئی تھی۔ بھٹو کے اس وصف کی وجہ ان کی والدہ تھیں۔ سر شاہ نواز کی دوسری بیوی گرچہ ہندو تھیں لیکن اسلام قبول کر رکھا تھا۔ غالباً، اسلام با امر مجبوری قبول کیا تھا۔ سر شاہ نواز کے مخالفین یہ بھی اچھالتے رہے ہیں کہ بھٹو کی ماں ایک ناچنے والی تھی۔ یوں، اس تحقیر اور معاشرتی ماحول میں ہندوؤں سے نفرت کے سبب ایک کم عمر بچے کے ذہن پر جو اثر ہو رہے، اس کا اندازہ لگانا مشکل نہیں ہے۔ بھٹو جب منظر عام پر آئے اور مقبول ہوئے تو بھٹو مخالف اخبارات اور دھڑوں نے جس طور گھٹیا، فحش زبان اور جھوٹی بدطینتی کا مظاہرہ کیا، اس سے لازماً بھٹو کے دل میں اپنے مخالفین اور نقادوں کے لیے نفرت اور سفاکیت میں اضافہ ہوتا گیا اور یہ تاریخ سے ثابت بھی ہے۔

تا ہم، یہ بھی عیاں ہے کہ بھٹو کی مثال اپنے دور کے اس بچے کی طرح تھی جس کے گرد بائیں بازو کے قوم پرست نظریات 'تیسری دنیا' کے طول و عرض میں مقبول اور عام تھے۔ جب بھٹو نے 1966ء میں پاکستان پیپلز پارٹی کی بنیاد رکھی تو اس وقت مصر میں صدر ناصر کی حکومت تھی، انڈونیشیا میں احمد سکارنو، گھانا میں کوامے انکرومہ اور ماؤ کے نظریات تو دنیا بھر میں بائیں بازو سے تعلق رکھنے والے دانشوران میں مقبول عام تھے۔ پڑوسی ملک بھارت میں مسز گاندھی اپنے والد کی جماعت پر پرانے کانگریسی رہنماؤں کی گرفت ختم کرنے کی تیاری کر رہی تھیں اور اس ضمن میں جو مہم چلائی جانی تھی، اس کا عوامی نعرہ بھٹو کے ایجنڈے سے ملتا جلتا تھا۔ بھٹو کے نعرے، 'روٹی، کپڑا اور مکان!' اور مسز گاندھی کے نعرے 'غریبی ہٹاؤ!' میں رتی بھر فرق نہیں تھا۔ چنانچہ بھٹو خود کو تیسری دنیا کے باقی رہنماؤں کے ساتھ مستقبل کی ترقی پسند لہر کی بات کرتے ہوئے نظر آتے تھے۔ حالانکہ بھٹو کے اقتدار میں آنے سے پہلے ہی گھانا میں انکرومہ کو ملک بدر اور مصر میں صدر ناصر کو اسرائیل کے ہاتھوں شکست ہو چکی تھی۔

بھٹو کی حکمت عملی کی حرکیات بہت سادہ تھیں اور دنیا بھر میں ترقی پذیر ممالک کی عام سمجھ بوجھ میں مقبول بھی تھیں۔ ارادہ کچھ یوں تھا کہ پاکستان میں اوپر سے سماجی اور معاشی انقلاب برپا کیا جائے۔ ملک کی معاشی ترقی کو تیز کرنے کے لیے صنعتی اور پیداواری اداروں کو قومی تحویل میں لے لیا جائے۔ اس عمل کے نتیجے میں حاصل ہونے والی عوامی حمایت کو پیپلز پارٹی کی مقبولیت کے ساتھ جوڑ دیا تو پاکستان پیپلز پارٹی اقتدار کے ایوانوں میں ایک مستقل جگہ بنا لے گی اور بھٹو تا حیات ایک والہانہ قومی لیڈر بن جائیں گے۔ بعد اس کے، پھر یہ طاقت وقت آنے پر اگلی نسلوں کو منتقل ہوتی رہے گی۔ اگر دیکھا جائے تو اس لحاظ سے پاکستان کے فوجی حکمرانوں کے برعکس بھٹو کو 'سلطانی آمر' کہنا بالکل بجا ہو گا جو اداروں کی بجائے شخصی حکمرانی کا ایجنڈا پال رہے تھے۔ بھٹو کے لیے مقاصد کے حصول کے لیے ضروری تھا کہ وہ سیاست کے میدان میں اشرافیہ پر گرفت مضبوط کریں، ملکی معیشت اور بیوروکریسی کو توڑ کر از سر نو تشکیل دیں اور جہاں ضروری ہو، طاقت اور زبردستی بھی استعمال کرنے سے گریز نہ کریں۔

یہ طے ہے کہ بھٹو کے اس ایجنڈے کے تحت پاکستان کا ترقی کر پانا انتہائی مشکل، بلکہ ناممکن تھا۔ یہ صرف پاکستان کا ہی معاملہ نہیں ہے بلکہ اس ایجنڈے کے تحت بین الاقوامی سطح پر دنیا بھر میں کئی ممالک میں ناکامی کی جیتی جاگتی مثالیں موجود ہیں۔ دنیا بھر میں پائی جانے والی ایسی مثالوں سے یہ واضح ہے کہ اگر بھٹو طاقت اور عوام میں مقبولیت کو اپنی سیاسی جماعت سے جوڑنے کی کوشش نہ کرتے تو عین ممکن تھا کہ وہ صرف چھ برسوں کی بجائے اگلی ایک نسل تک ملک پر حکمرانی کر سکتے تھے۔

پاکستان اور باقی دنیا میں آمریت پسند قوم پرستی کی کئی کامیاب مثالیں بھی مل جاتی ہیں۔ لیکن فرق یہ ہے کہ ایسی بامراد حکومتوں نے ہمیشہ حقیقی اختیار حاصل کیا اور طاقت پر قابو پانے کے بعد ملک کی واحد سیاسی جماعت کو پرانی، دقیانوسی اشرافیہ نہیں بلکہ نئی نسل کے حوالے کیا ہے۔ اس سے بھی زیادہ اہم یہ ہے کہ ایسی کامیاب مثالی حکومتوں نے ہمیشہ ملکی افواج پر دھاک بٹھائے رکھی اور انہیں قابو میں رکھا ہے۔ اکثر یہ دیکھنے میں آیا ہے کہ اس مقصد کے حصول کے لیے، مثال کے طور پر ارجنٹینیا کے پیرون اور ایسے دوسرے کئی رہنما خود بھی فوج سے تعلق رکھتے تھے۔ بھٹو کا تعلق فوج سے نہیں تھا اور ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ افواج پاکستان اپنی صفوں میں کبھی کسی جرنیل یا افسر کو شخصی آمریت قائم کرنے کا موقع نہیں دیتی۔ پاکستانی افواج کا کوئی جرنیل یا افسر کبھی بھی سلسلہشاہی قائم کرنے میں کامیاب نہیں ہو سکتا۔جہاں یہ، وہیں یہ بھی طے ہے کہ پاکستانی عوام کسی صورت بھی مقبول اور واحد سیاسی جماعت کو تشکیل دینے اور اس پر قائم رہنے کے قابل نہیں ہے۔ پاکستانی معاشرہ قرابت داریوں، برادریوں اور مقامی اشرافیہ کے بغیر نہیں چل سکتا۔

بہرحال، اپنے ایجنڈے کے حصول کے لیے بھٹو نے سماجی اور معاشی تبدیلی لانے کی غرض سے نہایت تیزی کے ساتھکئی بڑے اور اساسی اقدامات اٹھائے۔ 1972ء میں ملک کے سبھی بڑی صنعتیں اور بینک قومی تحویل میں لے لیے گئے۔ ان اقدامات کے نتیجے میں ملک کا سرمایہ دار طبقہ پاکستان پیپلز پارٹی کے در پے ہو گیا اور تب سے آج تک ان کی یہ خفت مٹتی ہی نہیں ہے۔۔۔ حالانکہ پیپلز پارٹی اپنے تئیں بائیں بازو کے معاشی ایجنڈے کو طویل عرصہ قبل ترک بھی کر چکی ہے۔ پاکستان پیپلز پارٹی کی حریف جماعت پاکستان مسلم لیگ میں بڑی تعداد میں سرمایہ داروں اور صنعت کاروں کی شمولیت اور ایکا، اسی دور کی خفت اور بدگمانی کو ظاہر کرتی ہے۔

اس سے بھی زیادہ اہم یہ ہے کہ بھٹو کی اداروں کو قومی تحویل میں لینے کے پالیسی معیشت کے لیے بربادی کا پیغام بنی۔ اس قدم سے سرمایہ دار اپنا سرمایہ ملک سے باہر لے گئے اور نجی سرمایہ کاری میں یکدم تیزی سے اتنی گراوٹ آئی کہ ریاست کے پاس معیشت کو سنبھالنے کے لیے درکار وسائل کافی ہی نہ تھے۔ 1960ء سے 1965ء کے دوران ملکی صنعتوں میں نجی سرمایہ کاری 992 ملین روپے تھی لیکن 1971ء سے 1976ء کے پانچ سالہ دور میں یہ کم ہو کر صرف 682 ملین روپے رہ گئی۔ دوسری جانب حکومتی سرمایہ کاری جو کہ 1960ء کے پانچ سالہ دور میں 57 ملین روپے تھی، 1976ء میں یہ صرف اور صرف 115 ملین روپے تک بڑھ سکی۔ 1974ء سے 1977ء تک ملک کی سالانہ معاشی ترقی کی شرح گر کر صرف دو اعشاریہ سات فیصد رہ گئی، جو اسی عرصے کے دوران آبادی میں اضافے کی شرح سے بھی کہیں کم تھی۔یاد رہے، اس سے قبل ایوب خان کے دور، 1959ء سے 1969ء تک ملک کی سالانہ معاشی ترقی کی شرح اوسطاً چھ اعشاریہ آٹھ فیصد رہی تھی۔ مجموعی طور پر بھٹو کی عوام میں مقبول معاشی حکمت عملی ملک کی ترقی کے لیے تباہ کن ثابت ہوئی اور پاکستان کو بحیثیت ملک معاشی طور پر اس بربادی سے دوبارہ اٹھانے میں ایک نسل کی عمریں کھائی گئیں۔

اس کی ایک جزوی وجہ تو یہ تھی کہ بڑے پیمانے پر تجارت اور ملکی معیشت کو ریاستی کنٹرول میں لینے کی وجہ سے سیاسی بنیادوں پر بے پناہ اقربا پروری دیکھی گئی جو طویل عرصے تک جاری رہی اور بھٹو کے بعد بھی حکومتیں اس پر قابو کرنے میں ناکام رہیں۔ وہ ادارے، صنعتیں اور کمپنیاں جو ریاست نے قومی تحویل میں لے لی تھیں۔۔۔ یہاں پیپلز پارٹی کے کارکنان اور حامیوں کی بڑی تعداد میں بھرتیاں کی گئیں۔ یہ نئے بھرتی کیے گئے افراد اداروں کو منافع بخش انداز میں چلانے کے لیے ہر گز اہل نہ تھے اور بڑے پیمانے پر بدعنوانی کے مرتکب ہوئے۔ قومیانے کے اس عمل میں ایک پہلو یہ بھی تھا کہ اداروں میں مزدوروں اور کارندوں کو بھی آواز اور اختیار دے دیا گیا تھا۔ اس مقصد کے لیے 'ورکرز کمیٹیاں' بنائی گئیں۔ ان کمیٹیوں کا مقصد قومیائے گئے اداروں کی انتظامیہ کے ساتھ مل کر کام کرنا تھا۔ لیکن عملی طور پر اس بارے کوئی واقعی قدم نہیں اٹھایا گیا اور یہ قانون صرف کاغذوں پر ہی باقی رہا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ اگلی چند دہائیوں میں وقت کے ساتھ پیپلز پارٹی ٹریڈ یونینز کی طاقت، مزدوروں کی حمایت اور کارکنوں کی وابستگی سے ہاتھ دھوتی چلی گئی۔ 2009ء میں صورتحال یہ تھی کہ ملک کے کسی بھی صںعتی اور غیر صنعتی شعبے سے پیپلز پارٹی کو حاصل نامی گرامی عام آدمی اور کارکنوں کی حمایت، عرف عام میں جیالوں کی ہمدردیاں خال خال ہی نظر آتی تھی۔

ملک کے پیداواری اور غیر پیداواری شعبوں میں بھٹو کے تباہ کن لیکن واقعی دیدہ دلیری سے اٹھائے گئے معاشی اقدامات اگرچہ اپنی مثال آپ تھے لیکن یہ پیپلز پارٹی کے اندر بائیں بازو کے کٹر حامیوں کے لیے پھر بھی کافی ثابت نہیں ہوئے۔ بھٹو کی کابینہ میں شامل سوشلسٹ نظریات کے حامی وزیر خزانہ مبشر حسن چاہتے تھے کہ صنعتوں کے ساتھ ساتھ شہری علاقوں کی جائیدادوں کو بھی قومی تحویل میں لیا جائے۔ اسی طرح زرعی شعبے کو بھی بجائے انفرادی، اجتماعی مفادات کے لیے استعمال کیا جائے۔ یہ ایسی تجویز تھی جو پاکستان جیسے زرعی ملک میں انقلاب برپا کر دیتی اور بلاشبہ ملک خانہ جنگی کی نظر ہو جاتا۔ یہی وجہ تھی کہ اکتوبر 1974ء میں جب بھٹو نے اپنی کابینہ میں ردوبدل کیا تو ڈاکٹر حسن اور ان جیسے دوسرے بائیں بازو کے نظریات کے حامی وزیر کابینہ سے نکال دیے گئے۔ ان کی جگہ 'جاگیروں' کے مالک زمینداروں نے لے لی جو پیپلز پارٹی میں صرف اس لیے شامل ہوئے تھے کہ وہ بھٹو کے ساتھ قرابت داری قائم کر کے اپنی جاگیریں بچائیں اور قومیائی گئی صنعتوں میں سے اپنا حصہ بٹور سکیں۔

اگرچہ صنعتوں کے مقابلے میں زرعی شعبے میں اصلاحات کے معاملے میںبھٹو نے قدرے نرمی دکھائی لیکن بہرحال پیپلز پارٹی کے اقدامات ایوب خان کے سوا کسی بھی دوسری پاکستانی حکومت کے مقابلے میں کافی متاثر کن تھے۔ 1972ء میں ایک قانون نافذ کیا گیا۔ اس قانون کے تحت نہری زمین کی زیادہ سے زیادہ ملکیت کو گھٹا کر 150 ایکڑ جبکہ بارانی زمین کی حد 300 ایکڑ کر دی گئی۔ اس سے پہلے ایوب خان کے دور میں یہ حد نہری زمین کے لیے 500 ایکڑ اور بارانی زمین کے لیے 1000 ایکڑ مقرر کی گئی تھی۔ پاکستانی معیار کے مطابق یہ اب حد اب بھی کافی زیادہ تھی لیکن ماضی میں پاکستانی جاگیروں کے مقابلے میں بہت ہی کم تھی جبکہ برطانوی اور امریکی معیار کے مطابق تو یہ کچھ بھی نہیں ہے۔

زرعی شعبے میں ان اصلاحاتی اقدامات کا مثبت نتیجہ شمالی پنجاب میں دیکھا گیا۔ یہاں درمیانے درجے کی کمرشل زرعی فارمنگ عام ہو گئی۔ یہی وجہ ہے کہ صوبہ پنجاب اور سرحد میں آج بڑے سیاسی اور جاگیردار خاندان کی آمدن اور دولت کا ذریعہ زراعت نہیں ہے بلکہ شہری علاقوں میں جائیدادیں ہیں۔ ان خاندانوں کی پرانے شہری علاقوں کے مضافات میں زرعی زمینوں کے کچھ ٹکڑے ضرور ہیں جہاں کوٹھیاں اور باغات وغیرہ ہیں لیکن انہوں نے سمجھداری کا مظاہرہ کرتے ہوئے زرعی منافع کو استعمال میں لاتے ہوئے شہری علاقوں میں جائیدادیں بنا لیں۔ شہر میں دس ایکڑ پر مشتمل کمرشل جائیداد سے با آسانی اتنی آمدن حاصل ہو جاتی ہے جو زرعی اراضی سے ملنے والی کمائی سے سو گنا بھی زیادہ ہو سکتی ہے۔

تاہم ملک کے باقی اور تقریباً علاقوں میں، بعد ازاں بھٹو کی زرعی اصلاحات کو کسی نہ طور الٹا دیا گیا۔ ہوا یوں کہ ملک کے بڑے جاگیرداروں نے کاغذات میں زرعی اراضیوں کو رشتہ داروں اور قرابت داروں میں بانٹ دیا لیکن عملی طور پر قبضہ اپنے پاس ہی رکھا۔ بالخصوص سندھ اور جنوبی پنجاب میں تو برادری کا نظام ایک دفعہ پھر پورے زور و شور سے متحرک ہوا اور اب کی بار صرف چند افراد نہیں بلکہ پوری کی پوری برادریوں نے 'جاگیردار' کا کردار ادا کرنا شروع کر دیا۔ یہ بھی ہوا کہ بھٹو کی متعارف کردہ زرعی اصلاحات ان کے اپنے خاندان اور حمایتی جاگیرداروں کا بھی سرے سے کچھ نہیں بگاڑ سکیں۔ اس کتاب میں بھٹو کے کزن (جو سندھ کے گورنر اور وزیراعلیٰ بھی رہ چکے ہیں)، سردار ممتاز علی بھٹو کا احوال آٹھویں باب میں تفصیلاً بیان کیا گیا ہے۔ ممتاز علی بھٹو ایک دلچسپ اور گراں قدر شخصیت ہیں جو اپنے طبقے اور برادری کی خوب نمائندگی کرتے ہیں۔

بھٹو کی حکومت کے خاتمے تک ان کی زرعی اصلاحات نہایت کمزور ہو چکی تھیں۔ جوں جوں بھٹو کی طاقت میں کمی آتی گئی، پیپلز پارٹی میں بھی دراڑیں پڑنے لگیں اور بھٹو کا اقتدار اور اختیار میں رہنے کے لیے جاگیردار طبقے پر انحصار بڑھتا چلا گیا۔ اس سے قبل بھی اس نکتے پر خوب بحث ہو چکی ہے۔ اقتدار پر گرفت قائم رکھنے کا یہی انداز اور نقش ایوب، ضیاء الحق اور مشرف کے دور حکومت میں بھی دیکھنے میں آیا۔ بھٹو کا اپنے دور کے اواخر تک جاگیرداروں اور دیہی اشرافیہ پر بڑھا ہوا انحصار ان کی ایک منظم، عوامی سیاسی جماعت بنانے اور اس کے ذریعے ریاست پر گرفت قائم کرنے کی کوشش میں ناکامی کو ظاہر کرتا ہے۔ ریاست کا دھارا کیا بدلتا، بھٹو کے زیر حکومت ضبط اور دباؤ کا نتیجہ یہ نکلا کہ سیاسی طور پر انفرادی اور خاندانی مخالفین کے دل میں بھٹو کا خوف بیٹھ گیا اور وہ ہمیشہ کے لیے ان سے متنفر ہو گئے۔ یہ ایسی شے تھی جس نے بھٹو کے مخالفین ہی نہیں بلکہ ریاستی اسٹیبلشمنٹ اور دوسری سیاسی جماعتوں کے یہاں بھی بھٹو اور پیپلز پارٹی کے خلاف طیش اور تعصب میں بے پناہ اضافہ ہو گیا۔ حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ بھٹو اور ان کی جماعت، اسٹیبلشمنٹ اور باقی سیاسی جماعتوں کی طاقت اور اثر و رسوخ کو توڑنے میں یکسر ناکام رہے تھے۔

بھٹو ملک میں ایک منظم اور مستقل جمعیت اور باقاعدہ ڈھانچے پر کھڑی سیاسی جماعت کی ضرورت کو بخوبی سمجھتے تھے۔ دلچسپ امر یہ ہے کہ بھٹو نے ایسی ہی جماعت قائم کرنے کا مشورہ ایوب خان کو بھی دیا تھا، جب وہ صدر ایوب کی کابینہ کا حصہ تھے۔ بھٹو نے پیپلز پارٹی کی بنیاد رکھی تو ڈھانچے اور لائحہ عمل میں کسی حد اور بڑی تصویر میں ایوب خان کے بنیادی جمہوریت سے متعلق تصور کی گونج سنائی دیتی تھی۔ لیکن مسئلہ یہ تھا کہ پاکستان کے طول و عرض میں ایسی سیاسی جماعت کھڑی کرنے کے لیے مقامی سطح پر پائے جانے والے سیاسی دھڑوں اور گروہوں کو ان کے اپنے حق کی صورت، سیاسی طور پر کھل کھیلنے کا موقع اور اختیار دیا جاتا۔ اس وفاقی جماعت کا مقامی سطح کی سیاست، سماجی، معاشی ڈھانچے سے الگ تھلگ رہ کر قومی سطح پر خود مختار ٹھہرنا لازم تھا۔ اب ایسا سیاسی طور، پاکستان میں ہمیشہ سے ناممکن رہا ہے کیونکہ وفاقی سطح پر ریاست انتہائی کمزور ہے جبکہ رہنما، برادریاں اور مذہبی دھڑے مقامی سطح پر زبردست حد تک مضبوط ہیں۔ مزید یہ کہ پاکستان میں کوئی بھی سیاسی جماعت کبھی بھی نظریاتی طور پر اتنا جوش و خروش پیدا نہیں کر سکی کہ مقامی سیاسی دھڑے اور گروہ اس میں ضم ہو سکیں یا منظم طریقے سے کسی نظریے اور سیاسی ایجنڈے کے تحت وفاداریاں نبھا سکیں۔

یہاں جماعت اسلامی اور مہاجر قومی موومنٹ کو اس ضمن میں استثنیٰ حاصل ہے۔ اس بارے آگے چل کر، تفصیلاً بحث کی جائے گی لیکن فی الوقت یہ جاننا اہم ہے کہ ان دونوں جماعتوں کا زور بھی صرف مقامی سطح پر ہی موثر ہے۔ بھٹو کی وفاقی سطح پر منظم اور باقاعدہ جماعت بنانے میں ناکامی کا مطلب یہ بھی تھا کہ پیپلز پارٹی کے علاقائی اور مقامی رہنماؤں نے ریاستی رٹ اور اختیار کو مزید کمزور کرتے ہوئے مقامی سطح پر مسلح گروہ اور جاگیریں تشکیل دینا شروع کر دیں۔ یہ مسلح گروہ اور جاگیریں آپس میں گتھم گتھا رہیں اور ضرورت پڑنے پر پیپلز پارٹی کے مخالفین کا بھی صفایا کرنے لگیں۔

ایک عوامی سیاسی جماعت کا خواب پورا نہ ہونے کا مطلب یہ تھا کہ بھٹو کو پاکستانی سماج پر حقیقی معنوں میں کنٹرول حاصل کرنے کے لیے روایتی انداز، یعنی ریاستی کنٹرول کا سہارا لینا پڑا۔ اس مقصد کے لیے بھٹو نے اپنی مرضی اور منشاء کے مطابق بیوروکریسی اور عدلیہ کو خم دینا شروع کر دیا، جس سے ان دونوں حلقوں میں بھی بھٹو کے خلاف نفرت بڑھتی گئی۔ یہ نفرت بعد ازاں بھٹو کی موت میں ایک بڑا عنصر ثابت ہو گی۔ پولیس کا معاملہ دوسرا تھا۔ بھٹو کے علاوہ، یعنی ان کے بعد حکمرانوں کو بھی بخوبی اندازہ ہو گیا تھا اور بالخصوص طالبان کے خلاف کاروائیوں سے تو بالخصوص واضح ہوا کہ پاکستانی پولیس اگرچہ عام آدمی کے لیے انفرادی سطح پر تو سخت ظالم اور جابر ہے لیکن جب عوام کا جم غفیر یا کسی بڑی تحریک اور عوامی دباؤ کا سامنا کرنا پڑ جائے تو یہ اسے روکنے کی قابلیت نہیں رکھتی۔ اس کی ایک وجہ تو محکمہ پولیس کی سخت سستی اور کاہلی ہے۔ اس سستی کا پولیس کو دی جانے والی انتہائی کم تنخواہوں اور محکماتی فوائد سے بھی گہرا تعلق ہے۔ پاکستان میں ہر جگہ، جہاں بھی پولیس اہلکاروں سے جرائم کی روک تھام بارے فعالیت کی بابت بات ہوئی۔۔۔ ان کا کہنا یہی رہا ہے کہ، 'جتنی تنخواہ ہمیں ملتی ہے، کیا آپ اتنی تنخواہ کے لیے اپنی جان کو خطرے میں ڈالیں گے؟ یا گرم اور سرد موسم میں خواہ مخواہ جان کھپائیں گے؟'۔ یہ صرف پاکستان ہی نہیں بلکہ جنوبی ایشیاء کے طول و عرض میں پولیس کا کچھ ایسا ہی حال ہے۔ مجھے اکثر محسوس ہوتا ہے کہ اس خطے کی پولیس فورس 'کاہلی اور سفاکیت کا امتزاج' ہے۔ یہی ان کا ماٹو ہے۔

اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ انگریزوں نے جس پولیس فورس کی بنیاد رکھی تھی، وہ سماجی اور سیاسی دباؤ سے قدرے آزاد ہوا کرتی تھی۔ اس پر ریاستی کنٹرول رہا کرتا تھا۔ آج پاکستانی پولیس کے زمینی حقائق یہ ہیں کہ مقامی سطح پر یہ فورس سماجی اور سیاسی زنجیروں میں جکڑی ہوئی ہے۔ مراد یہ ہے کہ اس کے افسران اور سپاہی، سبھی کسی نہ کسی با اثر سماجی یا سیاسی شخصیت کی منشاء کے تحت، برادریوں کے لیے، علاقائی جاگیرداروں اور شہری سرمایہ داروں کے واسطے دونوں ہاتھ باندھ کر ہر دم تیار رہتی ہے۔ قدرتی طور پر ایسی پولیس فورس اپنے تئیں اور ریاست کے لیے کچھ بھی کرنے کے قابل نہیں ہو سکتی۔

یہی وجہ تھی کہ اپنے زمانے میں بھٹو نے نیم فوجی دستوں کی تشکیل دی تھی جسے 'فیڈرل سیکورٹی فورس' یا 'ایف ایس ایف' کہا جاتا تھا۔ ان نیم فوجی دستوں میں پولیس اور فوج سے پیپلز پارٹی کے حمایتی اور وفادار لیکن خاصے بدمعاش اور ٹھگی قسم کے اہلکاروں اور افسران کو جمع کر دیا گیا تھا۔ یوں، بجا طور پر کہا جا سکتا ہے کہ ایسی فورس تشکیل دے کر بھٹو نے گویا اپنی موت کے پروانے پر دستخط کر دیے تھے۔ اب یہ تو معلوم نہیں ہے کہ بھٹو نے بذات خود اس فورس کو اپنے مخالفین اور ان کے خاندانوں پر جبر اور نشانہ بنانے کی کاروائیوں کا حکم دیا تھا یا نہیں لیکن یہ ضرور ہے کہ اس سارے قصے میں بھٹو کا کچھ نہ کچھ کردار ضرور رہا ہے۔ اس معاملے کی مثال یوں ہے کہ جیسے ہینری دوئم نے تھامس بیکٹ کے بارے کہا تھا کہ، 'کون ہے جو اس دق کرنے والے پادری سے میری جان چھڑائے؟' اور پھر ہینری دوئم کے کئی چاہنے والے میدان میں کود پڑے تھے اور کچھ پتہ نہ چلتا تھا کہ وار کس نے کیا اور وار کس نے کروایا؟

دوسری جانب، یہ بھی یاد رہے کہ پیپلز پارٹی، سوویت یا چینی کمیونسٹ پارٹی نہیں تھی اور نہ ہی ایف ایس ایف۔۔۔ 'این کے وی ڈی' تھی۔ ایف ایس ایف تو سرے سے پاکستانی سماج کو دھمکانے اور ڈرانے کے قابل بھی نہیں تھی تو قابو کیا کرتی؟ یہ ضرور ہوا کہ ایف ایس ایف کی وجہ سے بھٹو کے خلاف پاکستانی اشرافیہ اور با اثر اسٹیلشمنٹ کے حلقوں کے دل میں وہ نفرت جڑ پکڑ کر بیٹھ گئی جو اس سے قبل اور نہ بعد میں کسی پاکستانی حکمران اور پارٹی کے لیے دیکھی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بھٹو کو جب اقتدار سے ہٹایا گیا تو وہ سلوک ہوا جو دوسرے کسی حکمران چاہے وہ ایوب خان ہو یا مشرف یا نوازشریف۔۔۔ کسی کے ساتھ نہیں ہوا۔ ایوب خان کو پاکستان میں ہی پرسکون ریٹائرمنٹ کی زندگی گزارنے کی اجازت مل گئی تھی۔ نواز شریف کو بالآخر اپنے پورے خاندان کے ساتھ پرتعیش جلاوطنی نصیب ہوئی اور بعد میں سیاست میں دوبارہ آنے کی اجازت بھی مل گئی۔ اسی طرح مشرف پر آئین توڑ کر غداری کے مرتکب ہونے کا الزام لگتا ہے لیکن گارڈ آف آنر کے ساتھ رخصت بھی ملتی ہے۔

ضیاء الحق، بھٹو کو بھی جلاوطنی کا موقع دے دیتے انہوں نے اقتدار اور سیاست میں لوٹ کر آنے کا ارادہ واضح کر دیا۔ بعد ازاں بڑی ریلیوں سے اس امر کی تصدیق بھی ہونے لگی۔ تب، جنرل ضیاء اور ملک کی دوسری با اثر شخصیات جنہوں نے بھٹو کو اقتدار سے ہٹانے میں اپنا کردار ادا کیا تھا۔۔۔ انہیں سمجھ آ گئی کہ اگر ایسا ہوا تو ان کا اور ان کے خاندانوں کا انجام اچھا نہیں ہے۔ چنانچہ بھٹو کو پھانسی دے کر اس خطرے کو راستے سے ہٹا دیا گیا۔ بھٹو کی غیر طبعی اور مبہم حالات میں موت سے پاکستانی رہنماؤں بارے میکاویلی کی وہ بات بھی سچ ہوتی محسوس ہوتی ہے کہ دنیا کے تقریباً معاشروں میں کوئی بھی شخص، بالخصوص عوامی حکمران اپنے مفادات کو لگنے والے دھچکے اور ضربیں تو بھول سکتا ہے لیکن کبھی بھی اپنی غیرت اور حمیت پر کیے جانے والے وار کو جواب دیے بنا نہیں رہ سکتا۔

اب تک شایع ہونے والے تمام حصے یہاں کلک کر کے ملاحظہ کریں

جب 1950ء کی دہائی کے اوائل میں مسلم لیگ ٹکڑے ٹکڑے ہو چکی تو تب سے آج تک ملک میں بنیادی تبدیلی اور کایا پلٹ کی کل چار کوششیں ہوئی ہیں۔ ان میں سے تین سرسید احمد خان کے سیکولر نظریات کے تحت اور ایک اسلام پسندی پر مبنی شاہ ولی اللہ کے نظریات کی آئینہ دار تھی۔ ان میں سے تین فوجی ادوار جبکہ ایک سول حکمران کے زیر سایہ کی گئیں۔

یہاں یہ امر قابل ذکر ہے کہ پاکستانی تاریخ میں ادوار کو 'جمہوریت' اور 'آمریت' میں صاف صاف تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔مثال کے طور پر ذوالفقار علی بھٹو کا جمہوری دور جنرل ایوب اور پرویز مشرف کے مقابلے میں کئی لحاظ اور کہیں زیادہ آمریت پر مبنی تھا۔ اسی طرح جیسے مشرف کا 'آمریت' پر مبنی دور، نواز شریف کے 1999ء میں 'جمہوری' دور سے کئی درجہ معتدل اور عوامی رہا ہے۔

پاکستان کی دونوں بڑی 'جمہوری' سیاسی جماعتیں اقتدار میں رہتے ہوئے مخالفین کے خلاف غیر قانونی اور آمرانہ ہتھکنڈے استعمال کرتی آئی ہیں۔ یہ بعض اوقات نسلی اور فرقہ ورانہ تشدد کو دبانے کے لیے بھی یہ حربے استعمال کرتی رہی ہیں اور بعض اوقات سیاسی مخالفین، علیحدگی پسندوں اور فوج کے خلاف بھی ایسے ہی طریقے استعمال ہوتے آئے ہیں۔ ایک پاکستانی صنعت کار نے مایوسی سے بتایا:

'پاکستان کو درپیش مسائل میں سے ایک یہ ہے کہ ہمارے یہاں جمہوریت پسند، آمروں کی سی عادت رکھتے ہیں اور آمروں نے خود کو جمہوریت پرست ثابت کرنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ چنانچہ جمہوری حکومتوں نے اپنے ادوار میں کبھی جمہوریت کو کھل کر پھلنے اور پھولنے نہیں دیا جبکہ آمروں کے دور میں ملک ترقی نہیں کر سکا۔ اس لیے ظاہر ہے، یہاں آمرانہ طریق کار ہی فائدہ مند ثابت ہوتا ہے۔'

سویلین یا فوجی، آمریت یا جمہوریت۔۔۔ پاکستانی حکومتیں ملک میں بنیادی طور پر اصلاحات کی ہر کوشش میں ناکام رہی ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ 1960ء کی دہائی میں پاکستان، جنوبی کوریا سے ترقی میں کہیں آگے تھا۔۔۔ آج بہت ہی پیچھے رہ گیا ہے۔ لیکن یہاں یہ بات قابل ذکر ہے کہ پاکستانی اس معاملے میں یکسر ناکام نہیں ہوئے۔ جنرل ایوب خان، جنرل ضیاء اور جنرل مشرف نے جس دور میں حکومت کی، ملک میں معاشی ترقی کی رفتار تیز دکھائی دی۔ ذوالفقار علی بھٹو کی حکمرانی میں، اگرچہ ملک معاشی طور پر تباہی کا شکار ہوا لیکن پاکستانیوں کی کثیر تعداد کو دیہی اشرافیہ اور جاگیرداروں کے سامنے جھک کر رہنے اور اعانت سے چھٹکارا مل گیا۔ بھٹو نے لوگوں کو سر اٹھا کر جینے اور آزادی سے بسر کرنے کا سلیقہ دیا لیکن تب سے آج تک، عوام دوبارہ اسی چنگل میں دوبارہ پھنستی چلی گئی ہے۔ انہی کامیابیوں کا نتیجہ ہے کہ آج اگرچہ پاکستان جنوبی کوریا نہیں ہے لیکن یاد رہے، پاکستان کانگو بھی نہیں ہے۔ مراد یہ ہے کہ حالات اتنے بدتر بھی نہیں ہیں۔

پاکستان کی دو فوجی حکومتوں نے ملک میں سرسید احمد خان کے مغربی طرز فکر کی بنیادوں پر تبدیلی اور ترقی کی کوشش کی۔ اسی وجہ سے اس کتاب میں جنرل ایوب خان اور جنرل پرویز مشرف کے دور کو ایک ہی زمرے میں شمار کیا گیا ہے۔ ایوب خان کا پس منظر جس قدر دلچسپ ہے، یہ پاکستان میں اتنا ہی نسلی بنیاد پر پیچیدگیوں کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ ایوب خان شمال مغربی سرحدی صوبے میں ہزارہ کے ایک قصبے میں ہندکو بولنے والے پشتون زمیندار گھرانے میں پیدا ہوئے۔ ان کا تعلق تو پشتون قبیلے سے تھا لیکن حقیقت میں یہ سارا خاندانی پس منظر فضول ہے۔ ایوب خان کی اصل اور واحد شناخت یہ تھی کہ وہ ایک فوجی گھرانے سے تعلق رکھتے تھے۔ ان کے والد برٹش انڈین آرمی میں رسالدار میجر ہوا کرتے تھے۔ جنرل ایوب نے اپنی زندگی کا تقریباً حصہ برطانوی دور میں ہندوستان کے مختلف علاقوں میں گزارا اور پھر پاکستانی فوج میں شامل ہو گئے۔ پرویز مشرف کی کہانی بھی لگ بھگ ایسی ہی ہے اور افواج پاکستان کے تقریباً افسران کا یہی احوال ہے۔ ان سبھی کی ذاتی شناخت فوج کے ساتھ جڑی ہے اور پیشہ ورانہ لحاظ سے بھی فوجی کی حیثیت سے ہی تعارف رکھتے ہیں۔

ایوب خان کا خاندان برٹش ملٹری سروس میں رہا جبکہ مشرف کے آباء برطانوی دور میں سول انتظامیہ کا حصہ تھے۔ مشرف کے والد کی طرح ایوب خان نے بھی علی گڑھ یونیورسٹی سے تعلیم حاصل کی۔ علی گڑھ یونیورسٹی کی بنیاد سر سید احمد خان نے رکھی تھی۔ یہ دونوں اشخاص اسی وجہ سے اسلام پسندی اور سیاسی طور پر اسلام کے نام کو استعمال کرنا ناپسند کرتے تھے۔ علاوہ ازیں، یہ دونوں ہی اپنے فوجی پس منظر کی وجہ سے عمومی طور پر سیاستدانوں سے خاصے شاکی رہے۔ لیکن، جب دونوں نے اقتدار سنبھالا تو پہلی ہی فرصت میں سمجھ آ گئی کہ اقتدار پر گرفت قائم رکھنے کے لیے انہیں سیاسی اور پارلیمانی صورتوں پر انحصار کرنا پڑے گا۔ اسی وجہ سے ان دونوں نے پورے ملک سے چن چن کر مفاد پرست سیاستدانوں کو جمع کر کے سیاسی اتحاد بنائے اور انہیں خوب استعمال کیا۔ پاکستان کے دوسرے فوجی اور سویلین حکمرانوں کے برعکس یہ دونوں جرنیل ذاتی طور پر انتہائی شفیق، روادار اور بردبار مشہور تھے۔ اس کے باوجود، دلچسپ بات یہ ہے کہ دونوں ہی نے جوں جوں آگے بڑھے، وقت کے ساتھ جبر کا سہارا لیا اور دباؤ کے ذریعے اقتدار کو طول دینے کی کوشش کی۔

پاکستان کے تقریباً سیاستدانوں کے برعکس جبکہ خاندانی سیاست کی روایت جنوب ایشیاء میں عام ہے۔۔۔ ان دونوں اور نہ ہی جنرل ضیاء الحق نے سیاسی خاندان شاہی کی بنیاد رکھی اور نہ ہی خود سے کوئی کوشش کی۔ یہ الگ بات ہے کہ جنرل ایوب اور جنرل ضیاء کے بیٹوں نے ان کے بعد سیاسی میدان میں ہاتھ مارا لیکن اس امر میں ان جرنیلوں کا کوئی ہاتھ نہیں تھا۔ ان جرنیلوں کے لیے خود ایسا کرنا تقریباً ناممکن تھا۔ یہ الگ بات ہے کہ انھوں نے اپنے ادوار میں حکومت کو ذاتی آمریت ہی سمجھ کر چلایا۔ یہ جرنیل کسی بھی طرح سے فاتحین نہیں تھے۔ ان کی مثال کسی 'سلطان' ایسی نہیں تھی اور نہ ہی یہ جرنیل اس ادارے کو، جس نے انہیں حکومت دلائی تھی۔۔۔ ذاتی طور پر کنٹرول کرتے تھے۔

بجائے، ان کی مثال یوں ہے کہ یہ تینوں جرنیل کسی 'میریٹو کریٹک کارپوریشن' یعنی افواج پاکستانمیں میرٹ کی بنیاد پر ترقی کر کے چیف ایگزیکٹو آفیسر کی حیثیت سے اقتدار میں آئے۔ کسی بھی کارپوریشن کی طرح۔۔۔ اس کارپوریشن کے بورڈ آف ڈائریکٹرز، یعنی باقی سینئیر جرنیلوں کا بھی انتظامی امور میں اچھا خاصا عمل دخل تھا۔ اس لحاظ سے دیکھا جائے تو اس ضمن میں افواج پاکستان کے انتظام میں سیاسی جماعتوں کی نسبت 'جدیدیت' ظاہر ہوتی ہے۔ ایوب خان اور پرویز مشرف، دونوں کے ساتھ یہی ہوا کہ جب باقی جرنیلوں نے ان کے جانے کا فیصلہ کر لیا تو انہیں جانا ہی پڑا۔ جہاں تک ضیاء الحق کی بات ہے، آج بھی کوئی نہیں جانتا کہ ان کے قتل کے پیچھے اصل میں کس کا ہاتھ تھا؟

ایوب خان اور مشرف، دونوں ہی پوری وابستگی کے ساتھ سیکولر اصلاح پسند واقع ہوئے تھے۔ ایوب خان تو اسلام پسندوں سے متعلق بالخصوص ترش رویہ رکھتے تھے۔ جنرل ایوب نے اپنے دور میں جمہوریہ پاکستان کے سرکاری نام سے لفظ 'اسلامی' بھی حذف کروایا جو بعد میں دوبارہ شامل کر دیا گیا۔ انہوں نے عورتوں کی تعلیم اور حقوق کا پرچار کیا اور ایوب خان پاکستان کے واحد حکمران تھے جس نے سنجیدگی کے ساتھ خاندانی منصوبہ بندی اور آبادی کو کنٹرول کرنے کے لیے پیدائش میں وقفے پر توجہ دی اور منصوبہ بندی بھی کروائی۔ اس ضمن میں ایوب خان کے اندازے بالکل درست تھے کہ آبادی میں بے پناہ اور بے لگام اضافہ طویل مدتی بنیادوں پر ملکی ترقی کے لیے بڑا خطرہ ہے۔ جیسا کہ بعد کے انہی کی طرح کے حکمرانوں کے ساتھ ہوا، ایوب خان کو بھی اپنے اصلاح پسند ایجنڈے سے پیچھے ہٹنا پڑا۔ اس کی وجہ اسلام پسندوں کی عوام کو مذہب کی بنیاد پر متحرک کرنے کی بے پناہ قابلیت تھی۔ پاکستانی عوام قدیم روایات اور اقدار کو چھیڑنے پر یک دم بھڑک جاتی ہے۔ دوسری جانب مقامی جاگیردار اشرافیہ تھی جو اپنی حاکمیت کو خطرے میں دیکھتے ہی یکدم متحرک ہو جاتی ہے اور بھلے ایوب خان جیسی اقتدار پر گرفت رکھنے والا حکمران ہی کیوں نہ ہو، اسے بالآخر گھٹنے ٹیکنے ہی پڑتے ہیں۔

مشرف اور بھٹو کی طرح، ایوب خان بھی ترک جمہوریہ کے بانی کمال اتاترک کی سیکولر اصلاح پسند پالیسیوں سے خاصے متاثر تھے۔ لیکن یہ تینوں حکمران اتاترک کی طرح سیکولر ایجنڈے کو پاکستان میں لاگو کرنے میں ناکام رہے۔ اس کی کئی وجوہات ہیں جو ساری کی ساری وہ ہیں جن کی بنیاد پر پاکستان، خلافت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد ترک جمہوریہ سے الگ اور مختلف سماج کہلاتا ہے۔

ترکی کے باقی معاملات اپنی جگہ، سب سے اہم نکتہ یہ ہے کہ اتاترک اور ان کا سیکولر ایجنڈا یونانی، آرمینی اور فرانسیسیوں کے خلاف پہلی جنگ عظیم کے بعد ایشیاء اصغر پر حملے کے بعد عسکری فتح کے کندھے پر بیٹھ کر عام ہوا تھا۔ ایوب خان، 1965ء میں بھارت کے خلاف جنگ حتمی معنوں میں جیتنے میں نہ صرف بری طرح ناکام رہے بلکہ بعد اس جنگ کے امن پر مفاہمت کرنے پر عوام کا وہ قومی جوش و خروش جو انہوں نے خود ہی ابھارا تھا، دیکھتے ہی دیکھتے غم و غصہ میں بدل گیا۔ بعد ازاں یہ غم و غصہ ایوب خان کے زوال کی کئی دوسری وجوہات میں سے ایک بنا۔ اسی دوران ایوب خان کو امریکہ کے ساتھ اتحاد میں بڑی طاقتوں کی مجبوریوں اور تحدید کا بھی بخوبی اندازہ ہو گیا، حالانکہ ایوب خان نے اپنی ساری انتظامیہ امریکی اتحاد اور مفادات میں جھونک دی تھی۔ مشرف کا تجربہ تو اس ضمن میں ایوب خان سے بھی کہیں کڑا رہا۔

ایوب اور مشرف، دونوں نے ہی آزاد تجارتی اور معاشی پالیسیوں کی پیروی کی۔ لیکن مشرف کے مقابلے میں ایوب خان کی حکومت نے صنعت اور ملکی ڈھانچہ بنانے میں کہیں بڑھ کر کام کیا۔ ایک لحاظ سے تو ایوب خان، مشرف ہی نہیں بلکہ بھٹو کے سوا باقی سبھی حکومتوں سے ایک قدم آگے رہے۔ 1959ء میں ایوب خان کی حکومت نے زرعی اصلاحات متعارف کروائیں۔ اگرچہ یہ اصلاحات بھارت کے مقابلے میں کہیں کم تھیں لیکن بہرحال ملک کے بڑے بڑے جاگیرداروں کو ہلا دینے کے لیے کافی تھیں۔ ان اصلاحات سے بڑی جاگیریں ٹوٹ گئیں اور شمالی پنجاب میں 'کمرشل جائیدادوں' کا رواج بڑھا۔

ایوب کی متعارف کردہ اصلاحات سے ان علاقوں میں 'سبز انقلاب' آ گیا۔ تا ہم زراعت کو کمرشلائز کرنے اور اس شعبے میں بڑے پیمانے پر مشینری کا استعمال شروع ہوا تو کسانوں میں بے روزگاری بڑھنے لگی۔ بڑے زمینداروں نے اپنی زرعی جائیدادوں سے کسانوں کی بے دخلی شروع کر دی۔ ان بے روزگار دہقانوں اور زرعی مزدوروں نے شہروں کا رخ کیا اور بعد ازاں ایوب خان کے خلاف تحریک میں ایک بڑی قوت بنے۔

1962ء میں ایوب خان نے کنونشن مسلم لیگ نامی سیاسی جماعت کی بنیاد رکھی تھی۔ اس جماعت کا مقصد سیاسی سطح پر اس مخالفت اور روز بروز بڑھتے ہوئے دباؤ کا سامنا کرنا تھا جس کو وہ اب تک جبر سے دبانے میں ناکام رہے تھے۔ اس کی وجہ ایوب خان کا اپنا مزاج، پاکستانی ریاست کی کمزوری اور یہ حقیقت تھی کہ اپوزیشن جماعتوں نے خان کے مقابلے میں صدارت کے لیے تحریک پاکستان کی ممتاز رکن اور محمد علی جناح کی بہن فاطمہ جناح کو اپنا مشترکہ امیدوار نامزد کر دیا تھا۔ ایوب خان کی 'سیاسی جماعت' کئی مقامی با اثر شخصیات اور بڑے بڑے ناموں پر مشتمل تھی اور یہ کسی طور بھی جدید سیاسی جماعت کا منظر پیش نہیں کرتی تھی جس میں کارکن، پارٹی عہدے داران اور عوامی مشینری ہوتی ہے۔

کنونشن مسلم لیگ ان جانے پہچانے خطوط پر استوار تھی جو عام طور پر کسی بھی جگہ پر اصلاح پسند حکمرانوں کے لیے روایتی اور اکثر اصلاحات کے مخالف قوتوں پر اپنی حکومت برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہوتی ہے۔ اس کے لیے عام طور پر اصلاحات کی مخالف قوتوں کو کھلی چھٹی دی جاتی ہے اور ان کی بدعنوانی پر آنکھ بند کر دی جاتی ہے۔ یہی نہیں بلکہ انہیں راضی رکھنے کے لیے گاہے بگاہے کسی نہ کسی صورت حمایت کا یقین دلایا جاتا ہے جس کا خمیازہ حکومت وقت اور ریاست کے بجٹ کو بھگتنا پڑتا ہے۔ پرویز مشرف نے اپنے دور میں پاکستان مسلم لیگ (قائداعظم) نامی ایسی ہی جماعت تشکیل دی تھی جس نے 2002ء کے انتخابات میں حصہ لیا اور مشرف کی حکومت برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ جماعت بھی انہی خطوط پر استوار تھی جن پر کبھی کنونشن لیگ بنائی گئی تھی۔ یہ 'سیاسی جماعت' گنے چنے لیکن چیدہ مقامی اور نامی گرامی مفاد پرست جاگیرداروں، صنعت کاروں اور اثر و رسوخ رکھنے والے سیاسی لیڈروں پر مشتمل شاہی ٹولے سے زیادہ کچھ نہیں تھی۔ مشرف بھی، ایوب خان کی ہی طرح پرانی بوتل میں نئی شراب بھرنے پر مجبور تھے۔

یہی وجہ ہے کہ اقتدار سنبھالنے کے بعد اولین برسوں میں مشرف نے ملک میں بدعنوانی اور کرپشن کے خلاف مہم اور محصولات جمع کرنے کی جو مہم شروع کی تھی وہ خاصی کامیاب رہی تھی۔ مشرف کی اس حکمت عملی کو ٹرانسپرنسی انٹرنیشنل اور دوسرے بین الاقوامی مالیاتی اداروں کی جانب سے خاصا سراہا گیا تھا۔ لیکن پھر ہوا یوں کہ 2002ء کے انتخابات سے قبل کرپشن کے کئی مقدمات کی پیروی چھوڑ دی گئی، قرضے معاف کیے گئے اور ان سیاستدانوں کے خلاف ٹیکس چوری کے معاملات کو قالین کے نیچے دبا دیا گیا جن کی مشرف کو اس وقت ضرورت تھی اور وہ جنرل صاحب کی حمایت کے لیے بھی تیار تھے۔

اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ ٹیکس وصولی، جو 2001ء میں جی ڈی پی کا گیارہ اعشاریہ چار فیصد تھا۔۔۔ ایک دم گر کر تاریخی دس اشاریہ پانچ فیصد پر پہنچ گیا جو دنیا میں کسی انتہائی ترقی پذیر ملک کے معیار سے بھی کم تھا۔ مشرف کو اپنے اقتدار کو جائز قرار دینے کے لیے عدالتوں کی ضرورت پڑی اور ایک مصنوعی پارلیمان بھی کھڑی کرنی پڑی تو اس ضمن میں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا مشرف کو واقعی ایک 'آمر' قرار دیا جا سکتا ہے؟ اس لحاظ سے تو پرویز مشرف دنیا کی تاریخ میں سب سے کمزور آمر ٹھہرائے جا سکتے ہیں۔

مشرف نے ایوب خان کے راستے کا انتخاب کرتے ہوئے مقامی اداروں یعنی میونسپل اور یونین کونسل کی سطح پر غیر جماعتی بنیادوں پر انتخابات کروائے۔ اس بارے یہ ہے کہ یہ حکمت عملی بیک وقت مفاد پرستی اور جمہور کی بالادستی کے ارادوں کو ظاہر کرتی ہے۔ مفاد پرستی یہ تھی کہ اس طرح سیاسی مخالفین کے صوبائی اور قومی سطح پر زور کو توڑا جا سکتا تھا اور جمہور کی بالادستی کا عنصر یہ تھا کہ اس طرح مقامی سطح پر برادریوں اور قرابت داریوں کو توڑا جا سکتا ہے۔

لیکن اس حکمت عملی اور سارے عمل میں ایک خرابی تھی جو پاکستان کے ساتھ ساتھ بھارت میں بھی عام ہے۔ ان دونوں ممالک میں مقامی منتخب ادارے عام طور پر نہایت کمزور واقع ہوتے ہیں۔ مقامی سطح پر اصل اختیار اور طاقت سول سروس کے ان عہدے داروں کے ہاتھ میں رہتی ہے جسے برطانوی دور میں انگریزوں نے متعارف کروایا تھا۔ ان غیر منتخب سول عہدے داروں کا دائرہ اختیار بہت وسیع ہے اور عام طور پر مغربی ممالک کے مقابلے میں کسی طور بھی منصفانہ نہیں ہے۔ مغربی ترقی یافتہ ممالک میں اصل اختیار منتخب نمائندوں کے پاس ہوتا ہے لیکن یہاں تو عوامی اختیارات کے ساتھ ساتھ اکثر عہدے داروں کو عدالتی اختیارات بھی حاصل ہوتے ہیں۔ جہاں تک دونوں ممالک میں 'جمہوریت' کا تعلق ہے۔۔۔ مقامی یا قومی سطح، ہر دو صورت یہ جمہوریت سے زیادہ 'منتخب استبدادیت' یا غیر سماجی جمہوری رویہ ہوتا ہے جس میں روایت پرستی کوٹ کوٹ کر بھری ہوتی ہے۔ مقامی حکومتوں کی کمزوری کا شہروں پر بہت ہی برا اثر ہوتا ہے جہاں ترقی اور اصلاحات کا ایجنڈا شہری سیاست کی نظر ہو جاتا ہے۔

دوسری جانب، یہ بھی یاد رہے کہ انگریزوں کے دور میں سول سروس کے عہدے داران عام طور پر سیاست سے الگ ہی رہتے تھے اور انہیں اس گھن چکر میں گھسیٹنے کی سختی سے ممانعت تھی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس طریق سے انتظامی امور کسی نہ کسی حد تک خود مختاری اور منصفانہ بنیادوں پر چلائے جا سکتے تھے۔ لیکن آج حال یہ ہے کہ یہ حکام ہر لمحے قومی اور صوبائی حکومتوں ہی نہیں بلکہ مقامی سطح کے لیڈران کے ہاتھوں بھی مجبور رہتے ہیں۔ قومی اور صوبائی سطح کے منتخب سیاستدان تو انہیں اس قدر دباؤ میں رکھتے ہیں کہ حکام کو اپنا کار سرکار سرانجام دینے میں بے انتہا مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سول سروس کے حکام پر یہ اثر و رسوخ جہاں سیاستدانوں اور ان کی جماعتوں کو بے پناہ اختیار بخش دیتا ہے جو اقربا پروری اور مخالفین کے تیا پانچہ کرنے میں استعمال ہو سکتا ہے، وہیں یہ اثر و رسوخ ایمانداری اور معقول انتظامی امور چلانے کے لیے بھی نہایت نقصان دہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آئے دن حکام کے تبادلے ہوتے رہتے ہیں اور ان عہدے داروں میں سے شاذ و نادر ہی کوئی ہو گا جسے اپنے ضلع میں علاقے اور کام کو قریب سے دیکھنے اور انتظامی و حکومتی امور کو بخوبی چلانے کا موقع ملتا ہو گا۔

ایوب خان کی 'بنیادی جمہوریت' کی سکیم ہو یا مشرف کا 'نچلی سطح پر اختیارت کی منتقلی' کا پلان، دونوں کا مقصد اوپر بیان کردہ حقیقی مسائل کو حل کرنے کی کوشش تھی۔ ان دونوں طریقوں سے اصل اختیار منتخب نمائندوں کو منتقل کرنا مقصود تھا۔ مشرف کے پلان سے متعلق تو یہ ہے کہ اس عمل میں خواتین کو بھی شامل کر کے تینتیس فیصد نشتیں مخصوص کی گئی تھیں۔ تاہم، مشرف اور ایوب دونوں کے ان منصوبوں کا حال یہ ہوا کہ اقتدار چھوٹتے ہی قومی اور صوبائی سطح پر پارلیمان کی نمائندہ عوامی حکومتوں نے ان اصلاحات پر جھاڑو پھیر دیا اور اس ضمن میں اچھے اور برے دونوں پہلوؤں کو یکسر نظرانداز کر دیا گیا تا کہ وہ اپنی طاقت اور اختیار بحال کر سکیں۔

مشرف کے نچلی سطح پر اختیارات کی منتقلی کے منصوبے پر تو بہت ہی زیادہ تنقید کی گئی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس منصوبے کے تحت پولیس کے ادارے کو نہایت کمزور کر دیا گیا تھا۔ اس کے اثرات بعد میں طالبان کے حملوں کے سامنے پولیس کی نااہلی اور ناقابلیت کی صورت بھی برآمد ہوئے۔ مشرف نے پولیس کا اختیار ڈپٹی کمشنر سے لے کر منتخب ناظمین کے ہاتھ میں دے دیا تھا۔ یہی نہیں بلکہ ڈپٹی کمشنر کے اس عہدے کو، جو انگریزوں کے دور میں قائم کیا گیا تھا۔۔۔ دائرہ اختیار کو کم کر کے ڈسٹرکٹ کوارڈینیشن آفیسر میں بدل دیا اور منتخب کونسلوں کے سامنے جوابدہ بنا دیا۔

ان اقدامات کا مقصد پاکستان (یہ مسئلہ بھارت میں بھی عام ہے!) کو درپیش ایک دوسرے مسئلے کا حل تلاش کرنا تھا۔ پاکستان اور بھارت، دونوں ہی ممالک میں پولیس کے انتظام اور دائرہ اختیار کا کسی کھاتے میں شمار ہی نہیں ہوتا بلکہ کہیے، یہ کھلے سانڈ کی طرح ہے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ پولیس کے ہاتھوں عام آدمی کی زندگی اجیرن ہو کر رہ گئی ہے۔ جہاں یہ، وہیں بنیادی مسئلہ یہ بھی تھا کہ مقامی منتخب کونسلیں اور نمائندے کسی صورت بھی پولیس کی ذمہ داری اٹھانے کے قابل نہیں تھے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ پولیس مزید ہتھے سے نکل گئی اور ضلعی سطح پر کوئی بھی اس ادارے کو جوابدہ بنانے کے قابل نہ رہا۔ یوں دیکھتے ہی دیکھتے انتظامی لحاظ سے نمائندے ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھے رہے اور پولیس مزید کھل گئی۔ اس کی وجہ یہ بھی نہیں تھی کہ عوامی نمائندے پولیس کی جانب آنکھ بند کیے ہوئے تھے۔ یہ دراصل نمائندوں کا وہ خوف تھا جو کسی بھی بدانتظامی اور بدلحاظی کی صورت میں ذمہ داریوں اور نتائج سے مبرا ہونے کی کوشش تھی۔ یعنی نمائندوں نے راہ فرار اختیار کی۔ صرف پولیس ہی نہیں بلکہ دوسرے انتظامی شعبوں میں بھی یہ نئے منتخب ہونے والے سیاسی نمائندوں کی پود کسی بھی طور قابل نہیں تھی اور کسی صورت بھی اپنے اختیارات کو درست استعمال میں لانے کی پوزیشن میں نہ تھی۔ یہ ضرور ہے کہ اگر اس نظام کو مزید وقت دیا جاتا تو یہ نمائندے انتظامی گر سیکھ ہی لیتے۔

یوں مشرف کے نچلی سطح پر اختیارات کے مںصوبے کو بنانے اور پھر اس کے خاتمے کے ساتھ بیک وقت عجیب معاملہ ہے اور یہ المیہ بھی ہے۔ یہ عجیب اس لیے ہے کہ ایک 'فوجی آمر' نے ریاستی جبر اور زبردستی کے آلات کو کمزور کیا اور المیہ یہ ہے کہ منتخب 'جمہوری' حکومتوں نے بعد ازاں مقامی سطح پر اس منصوبوں کو ختم کر کے جمہوری رویوں کے برخلاف کام کیا۔ سب سے بڑھ کر، افسوسناک پہلو یہ ہے کہ ایک ایسی اصلاح جس کے کئی مثبت جمہوری اور جدید پہلو نکل سکتے تھے اور جو جنوبی ایشیاء میں مثالی نظام کی ابتداء ہو سکتی تھی، بیچ چوراہے میں سڑنے کو چھوڑ دی گئی۔ مقامی حکومتوں کا منصوبہ مشرف کے 'روشن خیالی اور اعتدال پسندی' کے تصور کا حصہ تھا۔ روشن خیالی کا یہ تصور کسی باقاعدہ اصول اور نظام کے تحت بنایا اور نہ ہی نافذ نہیں کیا گیا لیکن یہ بالضرور ہی سرسید احمد خان کی طرز فکر کا علمبردار تھا۔ مشرف نے اپنے دور میں ضیاء دور کے کئی قدامت پسند اقدامات کا خاتمہ کیا اور ان میں سب سے بڑا قدم عورتوں کے حقوق کا پرچار اور ان کی سیاسی کردار کے راستہ صاف کرنا تھا۔

گیارہ ستمبر تک مشرف کشمیر میں اسلامی شدت پسند جہادیوں کی حمایت کرتے رہے لیکن اس کے ساتھ ہی ساتھ سنی شدت پسند گروہوں کے خلاف سخت اقدامات بھی اٹھائے۔ یہ سنی شدت پسند گروہ ماضی میں بڑے پیمانے پر شیعہ کے خلاف فرقہ ورانہ تشدد کی کاروائیوں میں ملوث رہے تھے۔ 2008ء اور 2009ء میں ان سنی شدت پسند گروہوں نے پاکستانی طالبان کے ساتھ اتحاد کر لیا اور یوں شیعہ کے خلاف فرقہ ورانہ تشدد کا دائرہ کار بڑھ کر اسماعیلیوں، بریلوی سنی اور صوفی سلسلوں تک پھیل گیا۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ گروہ اور پاکستانی طالبان مل کر ریاستی اداروں کو بھی نشانہ بنانے لگے۔

مشرف کی حکومت ایوب خان کی حکومت سے دو طرح مختلف تھی۔ ان میں سے ایک کا اچھا اور دوسرے کا برا پہلو ہے۔ اچھا پہلو یہ تھا کہ ملک میں ایک فوجی آمر یعنی مشرف نے میڈیا کو آزادی دی۔ جب 2007ء میں مشرف کے خلاف تحریک شروع ہوئی تو الیکٹرانک میڈیا بھی اس میں پیش پیش تھا اور مشرف کو میڈیا سے متعلق اپنے لبرل اقدامات کی بھاری قیمت چکانی پڑی۔ اس سے ایک حقیقت کا ادراک ہوتا ہے اور مشرف کے انتہائی قریبی کئی نامی گرامی پاکستانی بھی یہی بتاتے ہیں کہ مشرف کی جب تک اقتدار پر گرفت مضبوط رہی۔۔۔ وہ ایک آزاد خیال اور معتدل شخصیت کے مالک تھے۔ روشن خیالی اور اعتدال میں مشرف، نواز شریف اور بینظیر دونوں سے کہیں زیادہ بڑھ کر تھے اور ملک میں صحیح معنوں میں آزاد خیالی اور اعتدال کو فروغ دینے کے خواہشمند تھے۔

مشرف کا ایوب دور سے مختلف ہونے کا دوسرا اور برا پہلو معیشت سے متعلق تھا۔ اس میں کسی نہ کسی طور مغربی اثر و رسوخ کا بھی ہاتھ تھا لیکن زیادہ تر یہ مشرف کی اپنی معاشی اور مالی معاملات کو دیکھنے والے ماہرین کا قصور تھا۔ ایوب کے دور میں مغربی ترقی کی سوچ بارے یہ بات طے تھی کہ دراصل یہ ملک میں صنعتی انقلاب سے متعلق ہے اور اس بارے ایوب خان نے نہایت بھلا صنعتی پلان بھی بنایا اور نافذ کروایا۔ لیکن مشرف کے دور تک پہنچتے پہنچتے، دنیا میں واشنگٹن کے ساتھ ساتھ سارے مغربی سرمایہ دارانہ نظام کا نکتہ نظر بدل چکا تھا۔ چونکہ یہ بعد از کمیونزم کا دور ہے جس میں مغرب کا معاشی ترقی سے متعلق سارا زور آزاد تجارت اور بڑے پیمانے پر اشیاء کے اصراف پر رہتا ہے۔ چنانچہ مشرف دور میں پاکستان پر بھی یہی کلیہ لاگو کرنے کی کوشش کی گئی۔ آزاد تجارتی پالیسیوں کی پشت پناہی کی گئی اور اصراف پر زور دیا گیا۔ اس کا نتائج معیشت میں بڑھوتری اور ریاستی محصولات میں اضافے کی صورت تو برآمد ہوئے لیکن یہ دوررس اور تادیر قائم رہنے والے اثرات نہیں تھے۔ ویسے بھی، مشرف دور میں معاشی ترقی ایوب خان کے دور کے مقابلے میں کئی درجے کم اور اتھلی تھی اور اس کا ملک کی معاشی صحت پر کوئی خاص اثر نہیں پڑا۔

شوکت عزیز مشرف دور کے وزیر خزانہ جو 2004ء سے آخر تک وزیر اعظم بھی رہے؛ انہوں نے کئی برسوں تک ملک میں بظاہر انتہائی کامیاب معاشی پالیسی جاری رکھی۔ مشرف نے اقتدار سنبھالا تو جی ڈی پی میں سالانہ اضافے کی شرح تین اعشاریہ نو فیصد تھی لیکن 2003ء سے 2009ء کے بیچ یہ شرح چھ اعشاریہ چھ اور نو فیصد کے درمیان رہی۔ شوکت عزیز کی حکمت عملی بظاہر تو انتہائی کامیاب تھی لیکن یہ پاکستان کے خفی اور اصل معاشی مسائل کو حل کرنے میں بری طرح ناکام رہی۔ 2008ء میں جب عالمی کساد بازاری پھیلی تو پاکستانی معیشت میں بھی یکدم گراوٹ آئی اور اس کے ساتھ ساتھ ملک میں توانائی کا بحران باقی ماندہ بڑھوتری کو نگل گیا۔ توانائی کے بحران کو حل کرنے میں مشرف کے بعد پیپلز پارٹی کی حکومت بھی یکسر ناکام دکھائی دی اور سارا نزلہ عوامی حکومت پر گرا دیا گیا۔ لیکن اصل بات یہ ہے کہ مشرف نے اپنے نو سالہ دور اقتدار میں توانائی کی بڑھتی ہوئی ضروریات کو کسی طرح بھی خاطر میں نہیں لایا اور اس بارے کسی بھی طرح کے فوری اور عملی اقدامات نہیں اٹھائے گئے۔

مشرف کی ایمانداری، نیک نیتی (بمقابلہ ان کے پیشرو!)، ترقی پسند سوچ اور اختیار کو نظر میں رکھا جائے تو یہ دیکھ کر انتہائی افسوس ہوتا ہے کہ ان کی حکومت نے نو سال اقتدار میں رہنے کے باوجود پاکستان کو تبدیل کرنے میں کوئی خاطر خواہ کارنامہ سر انجام نہیں دیا۔ لیکن یہ بھی یاد رکھا جائے کہ مشرف دور جن نو برسوں پر محیط ہے، وہ پاکستانی تاریخ کا اس قدر کٹھن وقت تھا کہ اس دوران ملک باوجود مشکلات اور بین الاقوامی منظرنامے پر بڑی تبدیلیوں اور بے پناہ دباؤ کے باوجود چلتا رہا ہے تو یہ اپنے آپ میں مشرف کی بڑی کامیابی سمجھی جانی چاہیے۔

اب تک شایع ہونے والے تمام حصے یہاں کلک کر کے ملاحظہ کریں

پاکستانی تاریخ کے بعد کے ادوار کی خشک مزاجی کے باوجود مغربی پاکستان میں تحریک پاکستان کی گہری تصوریت اورحقیقی کامیابیاں معمولی نہیں ہیں۔ غالباً، یہ وہ عوامل ہیں جن کے بغیر پاکستان کا باقی بچ رہنا ممکن ہی نہ تھا۔ تقسیم ہند کے بعد اوائل برسوں میں سیاسی افراتفری کے باوجود پاکستانیوں کی اکثریت نے زبردست سکت اور استعداد کے ساتھ ایسی یک جہتی اور یگانگت دکھائی جو اس کے بعد دوبارہ کبھی نظر نہیں آئی۔ پاکستانیوں کی یہ وہ خصوصیات تھیں جن کے بل بوتے پر تقسیم ہند کے بعد پیدا ہونے والی سیاسی صورتحال، عوامی مشکلات، تجارتی اور مواصلاتی کٹاؤ، لاکھوں مہاجرین کے بوجھ اور بھارت کے ساتھ کشیدہ حالات پر بخوبی قابو پا لیا گیا۔ آئن تالبوت نے لکھا تھا،

'تقریباً سبھی مہاجرین پاکستان کی جانب ہجرت کو صحیح معنوں میں اسلام کے اوائل دنوں کی جدوجہد سے تعبیر کرتے ہیں۔ ان کے لیے یہ ایمان تازہ کرنےکا موقع قرار پایا ہے۔ وہ جو وقت کے ساتھ پاکستان میں بگڑے حالات پر نالاں نظر آتے ہیں، انہیں یہ جان کر زبردست حیرت ہو گی کہ سماجی سطح پر جس طرح کے اتحاد، یگانگت اور یقین محکم کی مثال تقسیم ہند کے وقت دیکھنے میں آئی تھی، شاید اس جیسی دوسری مثال صرف برطانیہ میں دوسری جنگ عظیم کے دوران پیدا ہوئی تھی۔ یہ اتحاد، یگانگت اور یقین محکم ہی دراصل پاکستانی ریاست کی اوائل دنوں کی سنہری یادگار ہیں'۔

اختر حمید خان (جن کا تعلق برٹش سول سروس سے تھا اور تقسیم کے بعد وہ پاکستان منتقل ہوئے اور اورنگی پائلٹ پراجیکٹ کی بنیاد رکھی) نے 1989ء میں مجھ سے بات کرتے ہوئے کہا، 'آج یہ سننے میں عجیب و غریب لگتا ہے لیکن تقسیم ہند کے بعد پڑھے لکھے مسلمان نوجوانوں کو پورا یقین تھا کہ پاکستان کو ایک مثالی اسلامی فلاحی ریاست بنایا جا سکتا ہے۔ ایک ایسی ریاست جو اسلامی روایات، انصاف اور عقیدہ مساوات پر قائم ہو گی اور اس میں مغربی سوشلسٹ طرز فکر بھی نمایاں ہوا کرے گی'۔

لیکن حقیقت یہ ہے کہ تقسیم ہند کے فوری بعد تحریک پاکستان سے جڑا رومان اور نوزائیدہ پاکستانی ریاست کے اسلامی فلاحی اور سوشلسٹ ہونے کا جس قدر بھی امکان تھا۔۔۔ وہ دیکھتے ہی دیکھتے مغربی پاکستان کے مقامی سیاسی حلقوں کی روش اور کلچر نے ڈکار لیا۔ یہ کلچر جاگیرداروں، برادریوں اور قدامت پسند مذہبی حلقوں پر مشتمل تھا۔ ایسا پہلی بار اوائل برسوں میں ہوا اور اس کے بعد بھی جب کبھی پاکستان میں اصلاحات کا منصوبہ بنا، یہی عناصر اس کی ناکامی کا سبب بنے۔ جنرل ایوب خان، جنرل ضیاء الحق اور جنرل مشرف۔۔۔ سب کے ساتھ یہی ہوا۔ انہوں نے اپنے اپنے طریقوں اور حربوں سے پاکستانی نظام میں بنیادی تبدیلی لانے کی کوشش کی لیکن ہر بار انہیں ریاست کی کمزوری، مقامی برادریوں، جاگیرداروں، با اثر حلقوں اور ملاؤں کی مذہبی روایتوں کے ہاتھوں ہزیمت ہی اٹھانی پڑی ہے۔

علاوہ ازیں، آزادی کے بعد مسلم لیگ کا اصلاحی ایجنڈا اس وقت جلد ہی تہہ تیغ ہو گیا جب جناح صرف ایک برس بعد ہی چل بسے اور بعد ازاں جناح کے نامزد کردہ وزیراعظم لیاقت علی خان بھی قتل کر دیے گئے۔ ان دونوں رہنماؤں کے بغیر مسلم لیگ جلد ہی ٹوٹ پھوٹ گئی۔ یہ وہ وجوہات ہیں جو پاکستان کو بھارت سے جدا کرتی ہیں۔ یہی وہ وجوہات ہیں جن کی مدد سے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ آخر برطانوی شہنشاہیت کے بعد ہندوستان تقسیم ہونے کے بعد ایک ہی خطے میں بھلا دو مختلف طرح کی سیاسی تواریخ کیسے پیدا ہو سکتی ہیں؟

بھارت میں کیا ہوا؟ تحریک آزادی کے کرشماتی لیڈر جواہر لعل نعرو 1964ء تک اقتدار میں جمے رہے اور انہوں نے اس سیاسی گھرانے اور سلسلے کی بنیاد رکھی جو آج بھی قائم ہے۔ یہ نہرو کا کارنامہ ہے کہ انڈین نیشنل کانگریس کی سیاسی جماعت کے طور شناخت اور اقتدار کے ایوانوں میں اس کی گونج اور اثر باقی رہا۔ اگرچہ بھارت ایک 'جمہوریہ' ہے لیکن یہاں 1960ء کی دہائی تک کئی لحاظ سے (جیسے جاپان میں دوسری جنگ عظیم کے بعد پانچ دہائیوں تک) ایک ہی جماعت کی حکمرانی رہی۔ پاکستان میں ایسی کسی جماعت کا سرے سے کوئی وجود ہی نہیں تھا۔

اگر جناح زندہ بھی رہتے تو شبہ یہی ہے کہ مسلم لیگ، کانگریس کی طرح تا دیر باقی رہ سکتی تھی۔ دراصل، مسلم لیگ کی اپنی جڑیں تھی۔ اس تحریک اور جماعت کا ایک قلب تھا جو اس کی حمایت یافتہ علاقوں میں پایا جاتا تھا لیکن وہ سارے علاقے اب ہندوستان میں شامل ہو چکے تھے۔ آزادی سے کچھ عرصہ قبل بھی دیکھیں تو پنجاب اور سندھ میں مقامی سیاسی جماعتوں کی حکمرانی ہوا کرتی تھی۔ یہاں مقامی وڈیرے ہوا کرتے تھے جو ہندو، سکھ ہم پلہ گروؤں اور پنجاب میں مکھیا جبکہ سندھ میں ہندو بنیے کے ساتھ مل کر حکومتیں چلایا کرتے تھے۔ اسی طرح شمال مغربی سرحدی صوبے میں پشتون قوم پرستوں کی جماعت تھی جو کانگریس کی اتحادی تھی جبکہ بلوچستان میں مقامی سردار، ملک اور نواب تھے۔ ان کی اکثریت پاکستان میں شمولیت کے خلاف تھی۔

چنانچہ، پاکستانی ریاست کی مرکزی قیادت اور افواج پاکستان ان علاقائی عناصر اور طاقتوں کی نوزائیدہ ریاست کے ساتھ وفاداری سے متعلق امور سے بخوبی واقف تھیں۔ اس زمانے کا یہی ریاستی ادراک پاکستان کو قومی سطح پر ایک 'دفاعی ریاست' بنانے کی وجہ ہے۔ کہنے سے مراد یہ ہے کہ پاکستانی ریاست کا سارا کلیہ ہی دفاع پر مبنی ہے۔ یعنی، ریاست کو اپنی ہی عوام اور عوامی قیادت پر بھروسا نہیں ہے۔ یہ ملک انٹیلی جینس سروسز پر ضرورت سے کہیں زیادہ انحصار کرتا ہے اور ریاست کو اکٹھا رکھنے کے لیے افواج کو ہر دم اور ہر معاملے میں مضبوط سے مضبوط تر بنانے کی کوششیں کی جاتی ہیں۔

برطانوی دور کے اواخر تک مسلم لیگ کسی حد تک تو مقامی سندھی، پنجابی اور پشتون جماعتوں کی جگہ لینے میں کامیاب ہو گئی۔ لیکن اس کی وجہ بھی دراصل وہی اسلام سے متعلق عوامی جوش و خروش اور ہندوؤں کی حاکمیت کا خوف تھا جس نے عام لوگوں کو ذہن بدلنے پر مجبور کر دیا تھا۔ اس ملی جوش و خروش کے باوجود، حقیقت میں یہاں مسلم لیگ تب بھی صرف اور صرف مقامی جاگیرداروں اور اشرافیہ کے بل بوتے پر چلتی رہی۔ یہ پاکستانی تاریخ میں مقامی روایتی اشرافیہ اور اصلاح پسند سیاسی دھڑوں کے بیچ مفاہمت اور نظریہ ضرورت کے تحت سمجھوتے کی پہلی مثال تھی اور یہ آج بھی جوں کی توں چلی آ رہی ہے۔ اس روایت کا نتیجہ یہ نکلا کہ لیگی قیادت کے اصلاح پسند ایجنڈے، بالخصوص زرعی اصلاحات کے پروگرام کو پاکستان کے اوائل دنوں میں ہی دفن کر دیا گیا۔

دوسری جانب، مسلم لیگ کی مرکزی قیادت اور ملک کی اولین بیوروکریسی میں ان لوگوں کی اکثریت تھی جن کا تعلق ان علاقوں سے تھا جو اب بھارت کا حصہ بن چکے تھے۔ اگر اس میں جناح اور لیاقت علی خان کا نام بھی شمار کر دیا جائے اور سول سروس کے چیدہ نام گنوائیں تو سبھی اسی طور کے تھے۔ یہ نکتہ اس لیے اہم ہے کہ جلد ہی ملک میں سیاسی قیادت اور بیوروکریسی کا مقامی سوسائٹی سے فاصلہ بڑھنا شروع ہو گیا اور یہ کسی طور پر بھی قدرتی طور پر پائی جانے والا ریاستی ڈھانچہ اور قانونی سسٹم نہیں تھا۔ اس پر انگریزوں کے دور کے نظام کا گمان ہوتا تھا۔

یہ بجا طور پر کہا جا سکتا ہے کہ پاکستانی ریاست کی اولین بیس برسوں میں کامیابیاں کسی طور بھی مقامی نہیں بلکہ غیر پاکستانی تھیں۔ وہ یوں کہ یہ ایک ایسا ریاستی ڈھانچہ تھا جو انگریزوں نے بنا کر دیا تھا اور یہاں حکام وہ تھے جو ہندوستان کی پرانی مسلم ریاستوں سے تعلق رکھتے تھے۔ یہ پاکستانی خطے کے لیے بالکل غیر تھے۔ اسی طرح، فوج بھی انگریزوں کی قائم کردہ اور انہی کی تربیت یافتہ تھی۔ صنعت کاروں کی اکثریت گجراتی تھی جو ہندوستان کے علاقوں سے تعلق رکھتی تھی۔ تب سے آج تک یہ طے ہے کہ پاکستانی ریاست میں عوام اور حکمران طبقے کے بیچ ہمیشہ میل اور مطابقت کی فضا قائم کرنے کی کوشش کی گئی ہے جو اکثر ڈانواڈول ہی رہتی ہے۔

اس نوزائیدہ ریاست میں تو زبان کے ساتھ بھی یہی معاملہ ہوا ہے۔ ریاست نے اس لحاظ سے بھی اپنے آپ کو مقامی آبادیوں سے بہت دور کر لیا۔ نئی سرکاری اور ریاستی زبان اردو طے پائی جو مغل اشرافیہ اور مغل افواج کی بولی ہوا کرتی تھی۔ یہ زبان مغلوں کے بعد شمالی ہندوستان کے اشرافیہ کے یہاں بہت عام تھی۔ یہ مغربی اور مشرقی پاکستان کے کسی صوبے اور علاقے کے لوگوں کی زبان نہیں تھی۔

اس ریاستی حکمت عملی کا نتیجہ یہ نکلا کہ عوام کی اکثریت کو اردو میڈیم سکولوں میں جانے پر مجبور کر دیا گیا۔ اس سے سندھ اور شمال مغربی سرحدی صوبے میں قوم پرستوں کے یہاں ریاست اور اردو کے خلاف جذبات پیدا ہوئے۔ یہاں یہ امر قابل ذکر ہے کہ اردو عوام کی زبان تو ظاہر ہے، نہ تھی۔۔۔ وہیں یہ ملک کی اشرافیہ کے یہاں بھی پنپ نہیں سکی۔ اس ملک کی اشرافیہ جو انگریزوں کے چھتر چھایا میں پلی تھی، اس نے بھی اردو کی بجائے انگریزی کو ترجیح دی۔ پاکستان میں بولی جانے والی انگریزی زبان اپنی نوعیت کی انوکھی قسم ہے جو سرکاری سطح پر اونچی رینکوں میں عام ہے۔ ملک کی اوپری سوسائٹی یہی زبان بولتی ہے اور اعلیٰ تعلیم بھی انگریزی زبان میں ہی دلائی جاتی ہے۔ ملک کے قانونی اور انصاف کے نظام پر اس کے جو اثرات مرتب ہوئے، اس کا احاطہ اگلے باب میں کیا جائے گا۔ جہاں یہ، وہاں یہ بھی ہے کہ اردو زبان میں تعلیم بارے بھی سماجی طور پر کوئی اچھی رائے نہیں پائی جاتی۔ پاکستانیوں کی اپر کلاس نوجوانوں کی اکثریت اردو زبان میں نظام تعلیم کو اپنی شان شایان کے خلاف سمجھتی ہے اور اکثر اوقات اردو میڈیم طلباء کے ساتھ اس اپر کلاس کا توہین آمیز رویہ اور حقارت دیکھ کر تو جی متلا جاتا ہے۔ یوں، اردو دنیا کی وہ بدقسمت زبان ہے جس کو اوپر اور نیچے۔۔۔ دونوں ہی اطراف سے ہمیشہ دباؤ کا سامنا رہا ہے۔

اب تک شایع ہونے والے تمام حصے یہاں کلک کر کے ملاحظہ کریں